Saint Charles De Foucauld: ein wiederentdeckter Glaube in der Wüste

von Gabriele Cantaluppi

An diesem Tag Ende Oktober 1886 bemerkte der XNUMX-jährige Leutnant Charles de Foucauld, der die Tür der Kirche Saint-Augustin in Paris betrat, nicht die prächtige und majestätische eklektische Architektur des Gebäudes im Stil der Romanik und Renaissance. so sehr war er darauf bedacht, in sich selbst nach einem Grund für die tiefgreifenden Fragen zu suchen, die ihn quälten.

Zwei Jahre zuvor, nachdem er von einer wissenschaftlichen Erkundung in Marokko nach Frankreich zurückgekehrt war, wo ihn der Glaube der Muslime beeindruckt hatte, hatte er gestanden: „Der Anblick dieser Menschen, die in der ständigen Gegenwart Gottes leben, ließ mich etwas Größeres und Größeres erblicken.“ wahrer als weltliche Beschäftigungen.“

Der Unglaube hatte Raum für Zweifel und Nachforschungen gelassen: Er erkannte nach und nach, dass Gott keine Idee ist, die es zu besiegen gilt, sondern eine Person, der man begegnen muss ... „Mein Gott, wenn es dich gibt, lass mich dich kennen.“ Als er diesen Tempel verließ, war er nicht mehr derselbe Mensch: Als er im Beichtstuhl kniete, wurde er durch die Gnade verwandelt.

In seinen Schriften erinnert er sich, dem Abbé Henri Huvelin gesagt zu haben, er sei nicht zur Beichte gekommen, sondern er hoffe auf Aufklärung über die katholische Religion. Stattdessen: „Indem du mich in seinen Beichtstuhl gelassen hast, hast du mir alle Güter gegeben, mein Gott; Wenn es im Himmel Freude beim Anblick eines Sünders gibt, der sich bekehrt, dann war es Freude, als ich den Beichtstuhl betrat.

Bis zu diesem Moment und zwölf Jahre lang war er geblieben, „ohne etwas zu leugnen und ohne an etwas zu glauben, an der Wahrheit zu verzweifeln und nicht einmal an Gott zu glauben, da mir kein Beweis klar genug erschien“, der es in seiner Kindheit gewesen war an eine jesuitisch-katholische Erziehung gewöhnt.

Er wurde am 15. September 1858 in Straßburg, damals auf deutschem Gebiet, geboren und seine Mutter hatte ihn ernsthaft und religiös erzogen, war jedoch gestorben, als er fast sechzig war. Im folgenden Jahr war sein Vater an der Reihe, der seit langem an einer Geisteskrankheit litt. Sein Großvater mütterlicherseits kümmerte sich um ihn, ein pensionierter Oberst, der Mit der Annexion des Elsass an Deutschland nach dem Krieg von 1870 entschied er sich, die französische Staatsbürgerschaft anzunehmen und zog nach Nancy.

Er setzte sein Studium in dieser Stadt fort, ohne sich jemals allzu sehr anzustrengen. Er empfing seine Erstkommunion und Firmung, verlor dann aber um 1874 seinen Glauben. Es handelte sich nicht um Antiklerikalismus, sondern um eine religiöse Krise, die die Ablösung von der gläubigen Haltung der Kindheit markierte. Er wird erkennen, dass der Hauptursprung dieser Haltung in der Vertrautheit mit der Literatur der Aufklärung lag, in der die Religion mit ihren Dogmen und ihren Trägern lächerlich gemacht und in Frage gestellt wurde.

Im Alter von zwanzig Jahren wurde er von der Vorbereitungsschule für die Militärakademie von Saint-Cyr wegen „Disziplinarbeit, die durch schlechtes Benehmen verschärft wurde“ verwiesen. Es gelang ihm jedoch, den Wettbewerb zu gewinnen, um seinem Großvater nicht zu missfallen. Nach dessen Tod im Februar 1878 erbte er dessen Vermögen und vergnügte sich, gelangweilt vom Militärleben, stattdessen damit, raffinierte Abendessen zu organisieren und die gehobene Gesellschaft zu besuchen. In der Zwischenzeit besuchte er die Kavallerieschule in Saumur, wo er Leutnant wurde, allerdings als letzter auf der Liste der beförderten Männer. Seine Leidenschaft für das Reisen veranlasste ihn, heimlich ein unbekanntes Gebiet Marokkos zu erkunden und erhielt dafür eine Goldmedaille der Pariser Geographie-Gesellschaft.

In einer Meditation vom 8. November 1897 liest er sein vergangenes Leben noch einmal: „Alles Gute, jedes gute Gefühl, jeder gute Schein scheint radikal aus meiner Seele verschwunden zu sein: nur Egoismus, Sinnlichkeit, Stolz und die Laster, die ihren Weg machen.“ Mein Gott, vergib mir! Begnadigung! Begnadigung!". Von diesem Moment an: „Sobald ich glaubte, dass Gott existiert, wurde mir klar, dass ich nichts anderes tun konnte, als nur für ihn zu leben.“ Als er in seine Heimat zurückkehrte, trat er in die Trappa Notre-Dame des Neiges ein und wurde dann in die von Akbès in Syrien geschickt. Er erkannte jedoch, dass es im Trappa nicht möglich war, „ein Leben in Armut, in Erniedrigung, in tatsächlicher Distanziertheit, in Demut, ich würde sogar sagen, in der Erinnerung an unseren Herrn in Nazareth zu führen“. Ich sehne mich nach Nazareth. So verließ er La Trappa und reiste 1897 ins Heilige Land, wo er drei Jahre lang in Nazareth im Schatten des Klarissenklosters in einer Einsiedeleihütte lebte: „Ich möchte das Leben führen, das ich beim Durchschreiten gesehen und wahrgenommen habe.“ die Straßen von Nazareth, wo Unser Herr, ein armer Handwerker, verloren in Demut und Dunkelheit, seine Füße ausruhte.“ Diese Struktur wurde uns Guanellianern im Jahr 1975 auf Einladung der Kustodie des Heiligen Landes anvertraut. Heute ist hier die Holy Family School untergebracht, eine Rehabilitationseinrichtung, die täglich 140 behinderte Kinder aufnimmt.

Als er in der Diözese Viviers zum Priester geweiht wurde, entdeckte er den Zusammenhang zwischen dem „Sakrament des Altars“ und dem „Sakrament des Bruders“: Schon vor seiner Priesterweihe hatte er um die Möglichkeit gebeten, das Priestertum in der algerischen Sahara zu leben und zu tragen Zeugnis der Liebe Jesu „nicht mit dem Wort, sondern mit der Güte“. Er ließ sich in der algerischen Sahara nieder, „unter den am meisten verlorenen Schafen, den am meisten verlassenen“. Er schrieb damals: „Von 4.30 Uhr morgens bis 20.30 Uhr abends höre ich nicht auf zu reden und Menschen zu sehen: Sklaven, Arme, Kranke, Soldaten, Reisende, Neugierige.“ […] Ich möchte alle Bewohner der Erde daran gewöhnen, mich als ihren Bruder, den universalen Bruder zu betrachten.“ Einige Jahre später beschloss er, weiter nach Süden zu den Tuareg zu ziehen, nach Tamanrasset, „wo es weder Garnison noch Telegraphen noch Europäer gibt“.

Seine Zeit war zwischen Gebeten, Beziehungen zu den Ureinwohnern, denen er auf vielfältige Weise half und sie unterstützte, und dem Studium der Tuareg-Sprache aufgeteilt: Er verfasste auch ein Tuareg-Französisch-Wörterbuch. Er verbrachte viele Stunden in anbetender Stille vor der Eucharistie, öffnete jedoch allen, die an die Sklaven klopften, insbesondere den Elendsten, die Tür und erlöste einige von ihnen.

Dann wurde er krank: „Etwas in seinem Herzen“, schrieb er: Sein Leben geriet ins Stocken und alles hing von den guten Herzen seiner Freunde ab: „Die Tuareg suchten alle Ziegen im Umkreis von vier Kilometern, um mir etwas Milch zu geben.“

Um bei ihnen zu bleiben, stimmte er zu, keine Messe zu feiern, wenn keine Christen anwesend waren, und litt jahrelang darunter, dass er nicht einmal die Eucharistie feiern konnte: Er selbst würde zum gebrochenen Brot werden!

Am 1. Dezember 1916, gegen Abend, arbeitete er wie gewohnt, hörte aber ein Klopfen an der Tür: Es war El Madani, ein Mann, der schon oft davon profitiert hatte. Er öffnete ruhig die Tür, wurde aber sofort herausgezerrt und mit Kamelzügeln an Händen und Füßen zusammengebunden; Inzwischen begannen andere Männer, das Haus zu plündern.

Plötzlich alarmierte der Lärm der Ankunft einiger Soldaten auf Dromedarrücken, die die Post abholen wollten, den etwa fünfzehnjährigen Jungen, der ihn in Gewahrsam hatte: Ein Gewehrschuss wurde abgefeuert und die Geisel fiel zu Boden. Es war der erste Freitag des Monats.