von Franco Cardini
Die Fastenzeit, also „quadragesima“, ist der Zeitraum von vierzig Tagen vor Ostern im katholischen Kirchenjahr. Es beginnt mit dem Aschermittwoch und endet mit der Auferstehung, also mit dem Anzünden des Lumen Christi, des neuen Feuers in unmöblierten Kirchen, in der Osternacht.
Heute reden wir viel, vielleicht zu viel, über Karneval. Teilweise, weil unsere „glückliche“ Zeit ein wildes Bedürfnis verspürt, der Vergangenheit zu entfliehen (in die Nostalgie der Vergangenheit, in den Traum von der Zukunft, in das Anderswo der politischen Utopie, in die Glückseligkeit des Feierns), teilweise, weil Anthropologie und Folklore Hand in Hand gehen Handmode, und Karneval ist einer der privilegierten Momente für diese Art von Studium.
Die Fastenzeit ist in der aktuellen Mentalität das genaue Gegenteil des Karnevals. Und das war schließlich genau die Botschaft der Volksfeste der Vergangenheit, die wir heute von Zeit zu Zeit wieder veranstalten oder die in bestimmten Gegenden unseres Italiens nie aufgehört haben. Feuer, bei denen die „alte Frau“ verbrannt wird, ernst-scherzhafte Zeremonien, bei denen sie wie ein Baumstamm in zwei Teile zersägt wird; die „Pentolaccia“, die Feier der Halbfastenzeit, als Fastenbrechen und Buße. Wir zerbrechen die alte Piñata und kämpfen dann darum, die Süßigkeiten zu fangen, die aus seinem armen, ausgeweideten Bauch kommen. Auf dem Platz fanden einst Turniere zwischen dem dicken und lachenden Karnevalskönig und dem schlaksigen Alten Lent statt, der eine mit seinen fröhlichen und üppigen Wursttrophäen, der andere mit den dürftigen Attributen des Salzherings. Und ein brillanter Gelehrter, Carlo Ginzburg, beschrieb die Ära nach der Gegenreformation als einen großen „Triumph der Fastenzeit“ im katholischen Europa.
Von Unbeschwertheit zur Freude des Geistes
In Wirklichkeit unterstützen sich Karneval und Fastenzeit gegenseitig: Sie sind die andere Seite voneinander. In der Freude des Karnevals steckt etwas Grausames, Schreckliches und Makabres. Erinnern Sie sich an den Film Black Orpheus! Erinnern Sie sich an den Tag nach Mardi Gras in Rio de Janeiro, als die Opfer der Party schonungslos gezählt werden? Und andererseits begleitet die Fastenzeit, die mit der traurigen Asche beginnt, den Verlauf des neuen Jahres hin zum Frühling, der wieder beginnenden Zeit des guten Wetters und der Blumen, der Verheißung von Früchten und Ernten. In der traditionellen europäischen Kultur fällt der Karneval mit der Zeit zusammen, in der das Schwein geschlachtet wird (am 17. Januar für den heiligen Abt Antonius „gefeiert“) und die nicht zur Konservierung bestimmten Teile sowie die Fettreserven in einer fröhlichen „Orgie“ verzehrt werden in den Vorratskammern sind aufgebraucht Bauern. Dann, mit Beginn des Frühlings, während die neuen Vorräte an konserviertem Fleisch für den Herbstverzehr reifen, treten wir in eine Phase der Abstinenz ein, indem wir Hülsenfrüchte und Gemüse verzehren.
Trockene, leichte Diät, die genau mit Frühlingsbeginn auf die Rückkehr zu einer fett- und proteinbasierten Ernährung wartet, die sich mit Eiern, Lammbraten und Osterdesserts durchsetzen wird. Im Mittelalter galt Fisch nicht als Fleisch, da er zu einer kaltblütigen Art gehörte; er brach daher das Fasten nicht. Das mittelalterliche Europa, das viel reicher an Fischen (insbesondere Süßwasserfischen) war als heute, erlebte es und machte den gesalzenen Ostseehering zum Symbol der Armut, aber auch der Buße. Darüber hinaus versorgten die großen Fischhändler der Herren und Abteien die wichtigen Tische mit sehr delikaten Fastenspeisen: Störe, Neunaugen, Lachse, Forellen, Hechte und Meeräschen, deren Fleisch wertvoller war als das beste Wild. Die Fastenzeit dauert die Wochen zwischen Winter und Frühling. Da Ostern mit dem ersten Mond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche verbunden ist, fällt die Fastenzeit – ebenfalls beweglich, wie der Feiertag, auf den sie sich bezieht – immer zwischen Februar und März sowie zwischen März und April. Dies sind die Monate der wahren „Ablösung“ zwischen dem alten und dem neuen Jahr.
Für Christen hat die Fastenzeit jedoch nicht nur die Bedeutung einer Zeit der „Reinigung“ im Vorfrühling, die aus anthropologischer Sicht den verschiedenen Reinigungsriten in fast allen Religionen ähneln könnte. Dies ist natürlich ein Rahmen, den man im Auge behalten sollte, aber er erschöpft das Problem nicht. Auch der Zusammenhang zwischen der christlichen Fastenzeit und dem muslimischen Ramadan, dem Fastenmonat zur Erinnerung an die Herabkunft des Korans vom Himmel, muss im Auge behalten werden: Er dient jedoch eher dazu, die Unterschiede als die Gemeinsamkeiten zwischen den beiden Zeiträumen hervorzuheben.
Der Christ lebt im Wesentlichen durch die Nachahmung Christi. Und der evangelischen Überlieferung zufolge zog sich Jesus, bevor er seine öffentliche Tätigkeit als Prediger vor der Menge begann, auf den steilen Berg mit Blick auf die Oase Jericho östlich von Jerusalem zurück, um zu beten und zu fasten.
Fasten und Gebet: zwei Töne für eine Melodie der Hoffnung
Heute steht auf dem Berg „Lent“ ein berühmtes orthodoxes Kloster. Fasten und Gebet sind zwei von Jesus im Evangelium empfohlene Werkzeuge, um fleischliche Versuchungen zu überwinden; Und gerade um sein Fleisch zu beugen, seine menschliche Natur, die – da sie vollkommen ist – von keinem der Reize, die ihr von Natur aus eigen sind, entzogen ist, greift er auf Fasten und Buße zurück. Tatsächlich sind die Versuchungen, denen er auf dem Berg der „Fastenzeit“ ausgesetzt ist, genau die fleischlichen: Hunger und Macht. Seine Vision „von der Spitze des Tempels aus“, von „allen Königreichen der Erde“, ist die höchste Steigerung jenes Befehlsdurstes, dieses Willens zur Macht, die die schrecklichste Stufe des Materialismus darstellt. Umso schrecklicher, als sie sich geschickt als spirituelle Spannung tarnen kann: Im Laufe der Menschheitsgeschichte – von Alexander über Dschingis Khan bis hin zu Hitler – hatte die Macht ihre schrecklichen „Heiligen“, ihre Asketen, die nur in ihr und für sie lebten und sie mit ihnen ausübten eine solche Selbstverleugnung, verbunden mit einer täglichen Selbstvergessenheit, die paradoxerweise wie eine „Tugend“ erscheint.
Aber Christus, der König ist, aber nicht von dieser Welt, flieht vor den Angeboten des Versuchers, sein Königreich zu erlangen, ebenso wie er vor der Menge flieht, die ihn als Souverän ausrufen will.
Nur vor den Hirten und Magiern, die von weither kamen, oder in der Stunde des Schmerzes und der Schande, vor Pilatus, erlaubt er – nur dann, schwach wie ein Kind in der Krippe und verlassen wie der Letzte der Verdammten –, hohes Sein zu bekräftigen Königtum, sein Recht auf das Zepter und die Krone.
Eine von Frühlingsfreude belebte Buße
Durch die Feier der Fastenzeit, die mit der Annahme der Asche zum Gedenken an die Kleinheit und Labilität des Lebens und Körpers des Menschen beginnt, bereitet sich der Christ darauf vor, die königliche Herrlichkeit der Auferstehung zu teilen und aus diesem Grund das ewige Leben in Christus zu leben Verzicht, Jesus wurde nach der dem Satan auferlegten Flucht von Engeln bedient. Die christliche Spiritualität macht den Christus der „Fastenzeit“ zum Vorbild, zum Maßstab der Askese, also der Weltentsagung und Selbstbeherrschung im Hinblick auf und in Vorbereitung auf den Lohn. Deshalb muss jeder Moment der Buße mit Freude gelebt werden: „Wenn du fastest, parfümiere deinen Kopf“, sagt Jesus, der Prahlerei und Heuchelei hasst, der das Leben, Partys und Bankette mit Freunden liebt. Auf die gleiche Weise bat Franz von Assisi nach einem in Entsagung gelebten Fastenleben, kurz vor dem Tod, darum, dass ihm eines seiner Lieblingsdesserts zubereitet werde: So feierte er die Herrlichkeit und Freude seines Osterfestes, seinen Übergang von diesem Leben zum ewigen Leben. Die Kekse in Form des Buchstabens des Alphabets (die „Fastenzeit“) und die Süßigkeiten- oder Schokoladenschuppen unserer Kinder mitten in der Fastenzeit sollen uns gerade daran erinnern, dass es keine Buße gibt, ohne auf Freude und Belohnung zu warten. Das „Unterbrechen“ der Fastenbuße mit einem Nachtisch, wenn die Fastenzeit in der Mitte ihrer Dauer „unterbrochen“ wird, hat die tiefe Bedeutung der Suche nach Freude auch in der Buße. Aus diesem Grund wird Jesus, nachdem er sich daran erinnert hat, dass „der Mensch nicht vom Brot allein lebt“, sein Osterfest mit den Aposteln feiern wollen und bereitwillig mit den Pilgern von Emmaus das Brot brechen und mit seinem Segen die tägliche Ernährung neu gestalten.