Der Sämann auf den Straßen dieser Welt

von Franco Cardini

Jesus begann am Ufer des Sees Galiläa vor einer riesigen Menschenmenge zu lehren. Jesus lehrte viele Dinge anhand von Gleichnissen. Er präsentierte seine Lehre mit den Worten: „Hört zu! Ein Bauer ging zur Aussaat. Während er säte, fielen einige der Samen auf die Straße ... Andere Samen landeten dort, wo viele Steine ​​waren ... Andere Samen landeten zwischen den Dornen ... Einige Samen fielen auf guten Boden, wuchsen und trugen Früchte. Professor Franco Cardini, Universitätsprofessor, Familienvater und Jünger Jesu, wird uns dieses Jahr mit seinen Überlegungen zu einigen evangelischen Gleichnissen begleiten. Wir danken Franco Cardini, einem langjährigen brüderlichen Freund, für die Schenkung einer aktuellen Lesung des Wortes Jesu.

Gleichnisse und Wunder gehören im Leben Jesu zusammen. Und beide sind Vermittler für den Sprung in eine andere Dimension. Das Wunder als Unterbrechung der natürlichen Ordnung erinnert an suprarationale und übersinnliche Realitäten; Das Gleichnis als exemplarische Erzählung ist außerhalb der historischen Zeit angesiedelt, in jenem tempus illud, in dem die Archetypen agieren und der eher der Zeit des Mythos als der der Geschichte ähnelt. 

Im Matthäusevangelium finden wir nicht nur die Darstellung des ersten Gleichnisses Jesu, sondern auch die Erklärung, warum er es liebt, sich in Gleichnissen auszudrücken, und schließlich, aus seinen eigenen Lippen, die Auslegung des Gleichnisses vom Sämann.

Die Szene ist die des Sees Genezareth oder des Sees von Tiberias oder des Sees Genezareth; die Zeit der Predigt zwischen Ostern des 28. und dem 29. Jesus steht am Ufer des Sees und die Menschen drängen sich um ihn. Dann steigt er auf ein Boot, setzt sich und beginnt in aller Ruhe eine den Bauern wohlbekannte Geschichte zu erzählen. Und sozusagen der Roman vom Weizenkorn. Der Sämann streut es großzügig aus (und das ist in einer Zeit häufiger Hungersnöte und geringer Erträge keine Kleinigkeit), aber einiges landet auf der Straße und die Vögel verschlingen es; ein Teil auf steinigem Boden, wo die Erde wenig ist und sofort sprießt, aber keine Wurzeln hat und vertrocknet, sobald die Sonne sie küsst; ein Teil zwischen den Brombeersträuchern, die die kleinen Pflanzen ersticken; Stattdessen wird ein anderer Teil auf dem guten Boden verteilt, der allerdings nie im gleichen Ausmaß gut ist, so dass die Erträge des gleichen guten Bodens hier höher und dort niedriger sein werden.

Jesus selbst erklärt das Gleichnis mit Begriffen, die unter der Metapher des Weizensamens bereits das Geheimnis des fleischgewordenen Wortes und der sichtbaren Gestalt des eucharistischen Brotes, in dem sich dieses Fleisch manifestiert, zu überschatten scheinen. Der Samen, der auf den Weg gesät wird, ist das Wort des Königreichs, das nicht verstanden wurde, also nimmt der Teufel es weg; Was unter die Steine ​​fiel, ist das Wort, das in ein schwaches und unbeständiges Herz fiel, das es bei der ersten Schwierigkeit ablehnt und sterben lässt; Derjenige, der in die Dornen fiel, ist das Wort, das ein Herz erreicht, das von den Sorgen der Welt bedrückt ist; Schließlich bringt die Aussaat auf gutem Boden im absoluten Sinne hervorragende Früchte, im relativen Sinne jedoch abgestufte Früchte. Jedes Herz, das das Wort Gottes annimmt und es Frucht bringen lässt, bringt dann hervor, was es hervorbringen kann (auf die gleiche Weise lässt im Gleichnis von den Talenten jeder seine Frucht Früchte tragen, so gut er kann und entsprechend seinen Möglichkeiten). Das Wort Christi ist niemals abstrakt egalitär, und darüber hinaus ist Egalitarismus eine Abweichung von einer Doktrin: Nicht formale Gleichheit, sondern Gleichheit ist das, was den Christen interessiert.

In diesem Gleichnis werden daher die Grundlagen der christlichen Vorstellungskraft gelegt: das göttliche Wort als Samen; die Seele des Menschen als irdisch, die gut und böse sein kann und die an die Erde erinnert, aus der die Körper bestehen; die Vögel der Luft als Dämonen (dies ist eine der vielen Bedeutungen eines sehr reichen Symbols, des der Geschöpfe der Luft: Aber Dante lässt in der Göttlichen Komödie auch einen Teufel als „bösen Vogel“ ansprechen) ; die trockene und steinige Erde als Metapher für Oberflächlichkeit und Unbeständigkeit; der dornige Boden als Symbol weltlicher Sorgen, die jede spirituelle Sehnsucht ersticken. Und nun liegt es an uns, uns unsere innere spirituelle Landschaft vorzustellen, basierend auf dem alten landwirtschaftlichen Panorama von Galiläa: Sind wir offene Straßen, wehrlos gegen jede Art von Bösem, auf denen der Teufel ruhig gleiten kann? Sind wir steiniges Terrain, leicht für Begeisterung, aber auch für Ernüchterung, Müdigkeit, Ernüchterung? Oder ein Dornengestrüpp, das für alles unzugänglich ist, das nicht die Sprache des Reichtums und des weltlichen Erfolgs spricht und das zwar das Wort Gottes durchlässt, ihm aber nicht erlaubt, starke Wurzeln zu schlagen?

Andererseits werden auf der Seite des Gleichnisses vom Sämann viele andere Probleme angedeutet. Das der Gnade und des freien Willens zum Beispiel. Wenn das Wort Gottes jedem gepredigt wird, während die Saat über den ganzen Boden verstreut wird, warum gibt es dann guten und schlechten Boden? Und welches Verdienst hat der gute Boden darin, so zu sein, und welchen Fehler hat der schlechte Boden darin, das zu sein, was er ist? „Dem, der hat – fährt Jesus fort – wird es gegeben, und er wird Überfluss haben; Und wer nicht hat, dem wird auch das genommen, was er hat. Ein harter, düsterer Satz, der von denen bevorzugt wird, die die Widersprüchlichkeit oder gar Unmenschlichkeit der evangelischen Sprache demonstrieren wollen.

Aber das Haben und Nichthaben, von dem Jesus hier spricht, ist die Gabe des Glaubens. Wer es annimmt, wird geistig immer mehr gewinnen; Wer sich weigert, ihn aufzunehmen, wird nach und nach alles verlieren.

Von Galiläa aus bereitete sich das fleischgewordene Wort in dieser fernen Zeit zwischen 28 und 29 n. Chr. darauf vor, nach Jerusalem aufzusteigen; Dort würde der Same zum eucharistischen Brot werden und sterben, um Frucht zu bringen. Das Gleichnis vom Sämann ist die Metapher der Evangelisierung und zugleich die Geschichte des Dramas der Beziehung zwischen der Seele eines jeden Menschen und der Wahrheit des Glaubens.

„Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das von Gott kommt.“ Dieses Wort ist der Weizensamen und das geistliche Brot. Jesus, ein Jude von vor zweitausend Jahren, erzählt Geschichten seinem Volk, das nicht über raffinierte intellektuelle Werkzeuge verfügt und dessen Sprache für die philosophischen Abstraktionen, die beispielsweise das Griechische zulässt, ungeeignet ist. Jesus predigt zu Hirten, Bauern und Fischern. Er spricht von Weizen, von Netzen, von erloschenen oder angezündeten Lampen, von Wein, von Öl, von Herden.

Heutzutage ist es schwierig, die wahre Bedeutung der Worte Jesu zu erfassen, wenn man über die Jahrhunderte und Versionen hinausgeht: Aramäisch, Chaldäisch, Griechisch, Latein. Christus ist das Wort, aber genau das Wort entgeht uns. Ist es sinnvoll, in den heutigen Megacities, im Informationszeitalter, noch von Weizensamen und Öllampen zu sprechen?

Es ist tatsächlich notwendig, zur Einfachheit der Sprache Jesu zurückzukehren, die archetypische Einfachheit der Konzepte und Grundprinzipien ist. 

Auch das Evangelium dient diesem Zweck: unser Wesen und unsere Kultur von Schnickschnack und Übertreibungen zu befreien, zu unseren mediterranen und bäuerlichen Wurzeln zurückzukehren und uns wieder Gott und den Menschen als Weizen, Brot und Land vorzustellen. Der Atheismus begann in unserer Welt Fuß zu fassen, sobald wir begannen, zu sehr in Kategorien und abstrakten Konzepten zu denken. Denken wir daran, auch in der täglichen Praxis.