von Giovanni Cucci

Lewis setzt die Lektüre des „Tagebuchs eines Schmerzes“ im dritten Notizbuch über Vertrauen fort und erkennt so eine Grundlage dieser schmerzhaften Reise, die Grundlage all dessen, was er sagt, sogar des Protests und des Schmerzes. Eine Stiftung jedoch, die nicht im menschlichen Maßstab liegt. Wie das von P. Ricoeur analysierte Lächeln der Mona Lisa ist die Grundlage die symbolische Präsenz des Abwesenden: Das Lächeln der Mona Lisa ist so intensiv und bedeutsam, weil es an die Mutter des Malers erinnert, die darin abwesend und gleichzeitig präsent ist Besonderes Lächeln, in ihrem Gesichtsausdruck und in ihren Farben, die uns in gewisser Weise über sie sprechen, nicht zuletzt durch die Nostalgie, die sie hervorruft.

In ähnlicher Weise offenbart sich für Lewis die Präsenz des Fundaments, ebenso wie die der Geliebten, in der Abwesenheit, und zwar umso realer, je mehr es aufgelöst schien. Es ist eine Abwesenheit, die eine Quelle des Schmerzes, aber auch der Reinigung ist: Insbesondere reinigt sie den Autor von einer oberflächlichen, kalten Beziehung zu Gott, vor allem von Unempfindlichkeit gegenüber dem Leiden anderer. Der Glaube als Selbstzufriedenheit, eingesperrt in seinem eigenen glückseligen Elfenbeinturm, muss zerbrechen, weil er unwirklich ist: „Der Glaube, der „diese Dinge berücksichtigt hatte“, war kein Glaube, sondern Einbildung. Sie zu berücksichtigen war keine echte menschliche Beteiligung. Wenn mir der Schmerz der Welt wirklich am Herzen gelegen hätte, wie ich glaubte, wäre ich nicht von meinem Schmerz überwältigt worden.

Lewis erfasst einen weiteren paradoxen Aspekt dieses Vergleichs. Eine größere Solidarität mit dem Schmerz anderer hätte ihn fähiger gemacht, sich seinem eigenen Schmerz zu stellen, wenn dieser an die Tür seines Herzens klopfte. 

Sich davon zu distanzieren ist sicherlich eine Form der Verteidigung angesichts des Bösen; Allerdings führt diese Haltung, ebenso wie die Beseitigung der Trauer, tatsächlich zu größerem, verborgenerem Leid. Die Nähe zu den Leidenden ermöglicht es uns, eine Weisheit anzunehmen, die ein undenkbares Licht auf die Realität von Leben und Tod wirft. Lewis beginnt Nostalgie und Sehnsucht nach dieser unbekannten Weisheit zu verspüren, die ihm nun in der schmerzhaften Konfrontation mit dem Tod seiner Frau zugänglich wird. Und das belebt den Wert seiner Bindung zu ihr.

Viele Ehen geraten in eine tiefe Krise, weil sie die mit dem Verlust verbundenen Emotionen nicht verarbeiten können und keinen Weg finden, ihre Erfahrungen sich selbst oder ihrem Ehepartner und ihren Kindern mitzuteilen und dabei die Vielfalt zu respektieren. Wenn der Ehemann beispielsweise introvertiert und die Ehefrau extrovertiert ist, werden sie den Schmerz auf unterschiedliche Weise erleben und ausdrücken: Der eine spricht nie darüber, der andere immer darüber. Dieser Unterschied ist alles andere als anomal, denn wenn er keinen Vergleichs- und Verständnispunkt findet, wird er immer distanzierter: Der Ehemann wird sich über die endlosen Ausbrüche seiner Frau ärgern und die Ehefrau wird sich über das Schweigen ihres Mannes irritieren. Die langsame Arbeit der Rückkehr ins Leben nutzt aus therapeutischer Sicht eine Veränderung des Blicks, insbesondere der Empathie, weg von sich selbst und dem eigenen Schmerz, hin zu einer Annäherung an die Erfahrungen anderer. Der Mangel an Empathie ist beispielsweise die Grundlage für die ernste Situation des Unbehagens, die der Psychiater I. Yalom in Penny vorfindet, die von ihrem Mann verlassen und durch den Tod ihrer Tochter Chrissie zerstört wurde, einer verehrten und hochgeschätzten Tochter Ein Beispiel: Der Schmerz über diesen Verlust führt dazu, dass sie nicht nur sich selbst vernachlässigt, sondern auch ihre beiden anderen Kinder (die sie für erfolglos und problematisch hält), die nicht nur auf ihre Schwester, sondern auch auf ihre eigene Mutter verzichten müssen, die immer bereit ist, sie daran zu erinnern ihnen, wie sehr sie sich von „ihrer Tochter“ unterscheiden. Es ist sicherlich nicht einfach, den emotionalen und kognitiven Schwerpunkt zu verlagern, der sich auf den eigenen Verlust konzentriert, aber es bleibt die einzig mögliche Möglichkeit, dem Gefängnis der Melancholie zu entkommen und in eine andere Welt einzutreten, in der man seine Situation und seine Beziehung erleben kann andere auf eine andere Art und Weise.

Es stimmt nicht, dass der Verlust eines geliebten Menschen zu größerer Nähe zwischen den Familienmitgliedern führt. Das ist in dieser Situation leider ein häufiges Missverständnis: Das kann passieren, es kann aber auch zu einer irreparablen Distanz führen. Die Beziehung zu den Toten setzt die Fähigkeit voraus, den Umgang mit den Lebenden zu verstehen. Ohne Empathie, ohne das Verständnis und die Akzeptanz, dass Schmerz auf eine andere Weise ausgedrückt werden kann als die eigene, kann Verlust zu Verlust hinzukommen, was die Einsamkeit und den Tod der Beziehung zu den Menschen in der Umgebung verstärkt. Solidarität mit dem Schmerz anderer hilft, den eigenen Schmerz anders zu erleben. Dies ist ein weiterer Aspekt der Paradoxien, die dieses Thema offenbart.

In dem Moment, in dem er beginnt, auf das Leiden seiner Mitmenschen zu achten und sich nicht mehr nur auf sein eigenes Leiden zu konzentrieren, erkennt Lewis, dass er die Trauerarbeit vollenden kann. Er erwacht wieder zum Leben: Er hat seine geliebte Helen endlich losgelassen.