Der Tod ist der Schlüssel zur menschlichen Existenz

von Giovanni Cucci

Die Auseinandersetzung mit dem Thema Tod in seinen vielen und vielfältigen Aspekten macht für die Hinterbliebenen besonders deutlich, wie wichtig und notwendig es ist, die Erfahrung des Verlusts eines geliebten Menschen noch einmal aufzuarbeiten und zu lernen, ihn gehen zu lassen. Es handelt sich um eine objektiv schwierige Haltung, weil sie paradox ist und der spontanen Tendenz widerspricht, an geliebten Menschen festzuhalten, um sie nicht zu verlieren.

Aber es ist wichtig, diese Arbeit ausführen zu können; andernfalls wird man zum Träger des Todes. Studien an KZ-Veteranen, die anschließend in andere Länder emigrierten, haben die „generationsübergreifende“ Dimension ungelöster Trauerfälle hervorgehoben. Die Überlebenden zeigten offenbar, dass sie das erlittene Trauma überwunden hatten und beschlossen, mit niemandem über das Geschehene zu sprechen, insbesondere nicht in ihrer Familie. Doch als sie heranwuchsen, zeigten die Kinder eine Reihe anhaltender Störungen: Sie wirkten zunehmend ängstlich, traurig und von wiederkehrenden Gedanken an den Tod geplagt, ohne dass es einen erkennbaren Auslöser gab. Wie eine ansteckende Krankheit hat sich das von den Eltern verdrängte Leid in der Psyche ihrer Kinder eingenistet.

Die auf diese Weise verleugnete Trauer wird, wie wir sehen werden, zur Melancholie.

Im Leiden, in der Prüfung steckt ein Element der tiefen Intuition, dass in der eigenen inneren Welt etwas Ernstes geschieht. Schmerz vereint Gläubige und Atheisten, er zeigt eine grundlegende Gleichheit der menschlichen Existenz, manchmal eröffnet er neue Möglichkeiten, das heißt, er befähigt Menschen, andere wie nie zuvor zu verstehen und ihnen zu helfen, und macht deutlich, worauf es im Leben wirklich ankommt.

Es scheint zu idealistisch, aber genau das geht aus der Reise hervor, die mehr als 500 behinderte Menschen in ihren Biografien unternommen haben. Jeder von uns mag in seinem Leben Momente der Prüfung und des Leids durchgemacht haben, aber diejenigen, die schwer krank sind, haben darin einen grundlegenden Unterschied. Wer noch nie von Behinderungen oder schweren Unfällen betroffen war, kann vielleicht tragische oder jedenfalls dramatische Situationen vermeiden; Diejenigen, die stark vom Leid gezeichnet sind, erleben diese Frage stattdessen den ganzen Tag über: 24 Stunden am Tag sind sie gezwungen, sich mit der Krise, mit der Sinnlosigkeit auseinanderzusetzen und zu versuchen, sie zu verarbeiten.

Die in dieser Untersuchung hervorgehobenen Phasen haben ihre eigene interne Logik und haben keine eigene. Sie haben eine Logik, weil alle Ereignisse, obwohl sie sich durch extreme Vielfalt auszeichneten, präzise „Stufen“ durchliefen (Schuchardt identifiziert 8, Kübler-Ross 5), was auf einen grundlegenden Weg hindeutet, der sie verband. Andererseits gab es keine Logik, weil der Übergang von einer Stufe zur anderen keine Notwendigkeit war, viele blieben bei der ersten stehen, oder wenn sie einen bestimmten Punkt erreichten, fielen sie auf die niedrigeren Stufen zurück; Es war nicht möglich, vorherzusagen oder anzugeben, warum die Person an einem bestimmten Punkt zur nächsten Stufe überging. Schließlich, und das ist vielleicht der auffälligste Punkt, blieb das auslösende Problem trotz des Fortschreitens der Etappen der Reise unverändert, ja es verschlimmerte sich oft sogar und es war keine „Lösung“ möglich. E. Schuchardt leitet die Forschung ein, indem er den Leser einlädt, sie zu personalisieren und zu versuchen, sich auf etwas einzulassen, das eine echte Katastrophe im eigenen Leben darstellen könnte, und dabei mögliche Reaktionen, Fragen und Ängste aufkommen zu lassen.

Um diesen Prozess des Lernens und Verarbeitens der Krise zu beleuchten, kann es hilfreich sein, sich zu fragen, wie wir selbst reagieren würden, wenn wir mit der Diagnose einer tödlichen Krankheit, Krebs, konfrontiert würden oder wenn uns gesagt würde: „Bei Ihrem Unfall handelt es sich um eine Querschnittslähmung!“ . Natürlich würden auch wir uns früher oder später fragen: „Warum ich?“. Aber wir stellen uns selten oder nie die gegenteilige Frage: „Warum nicht ich?“. Wenn wir es wagen, uns die erste Frage zu stellen, dann erleben wir im Voraus die Phasen eines „spiralförmigen“ Ausarbeitungsprozesses im Umgang mit der Dynamik dieses oft ein Leben lang andauernden Kampfes um die Definition der eigenen Identität.

Diese Fragen leiten eine Reise in die Herausforderung ein, die das Leiden für jedes Leben mit sich bringt, und bilden die Etappen einer mehr oder weniger ähnlichen Ausarbeitung.