it IT af AF zh-CN ZH-CN en EN tl TL fr FR de DE iw IW ja JA pl PL pt PT ro RO ru RU es ES sw SW vi VI

von Giovanni Cucci

Jede Leugnung, und insbesondere die Leugnung des Todes, spricht immer von dem, was sie leugnet, und bekräftigt seine unbestreitbare Präsenz auf beunruhigendere Weise. Es ist die Wurzel dessen, was Heidegger „Todesangst“ nennt, die Orientierungslosigkeit angesichts des Nichts, die man verzweifelt mit Aktivismus zu füllen versucht, indem man konkrete, sichtbare und daher irgendwie beherrschbare Probleme angeht. Nichtwissen zu diesem Thema ist eigentlich Nichtwissenwollen, eine Abwehr von Angst und gleichzeitig die Bestätigung der Souveränität des Lebens: „Es sind Versuche zu wissen, oder einfache Wege, nicht wissen zu wollen, was man bereits weiß.“ wissen?" (Gadamer).

Einige literarische Beispiele

Diese Versuche, sich vom eigenen Tod zu distanzieren, werden in der Literatur durch den Roman „Der Tod des Iwan Iljitsch“ von L. Tolstoi gut hervorgehoben: Der Protagonist sieht im Verlauf seiner Krankheit, wie seine Lebensräume zunehmend eingeschränkt werden, und fühlt zusammen mit dem Schmerz, eine unaufhaltsame Trennung von der Welt der Lebenden, deren Begegnungen immer von der Banalität und dem Geschwätz geprägt sind, die Heidegger bemerkte. Der einzige wirklich präsente Charakter ist der Tod, der im Laufe der Zeit immer mehr Räume im Zuhause des Patienten einnimmt, sowohl im physischen als auch im spirituellen Sinne, bis er sich als der wahre Herr des Hauses offenbart. Ivan selbst gibt zu, dass er bis zu diesem Moment wie sie gewesen war, er hatte vom Tod gehört, aber genau vom Tod anderer: „Das Beispiel eines Syllogismus, den er in der Abhandlung über die Logik gelernt hatte: Gaius ist ein Mann – Männer, sie sind sterblich, also ist Gaius sterblich – es schien ihm sein ganzes Leben lang nur fair gegenüber Gaius, aber niemals ihm gegenüber. Gaius war ein Mann, ein Mensch im Allgemeinen, und der Syllogismus war vollkommen richtig: Aber er war weder Gaius noch ein Mensch im Allgemeinen; er war Vania.

Aus diesem Grund ist, wie wir sehen werden, die Arbeit der Trauer unerlässlich, um die Weisheit des Lebens zu erlernen, denn der Tod spricht zum Leben und kann lehren, wie man gut lebt: „Die Trauer zu verarbeiten bedeutet notwendigerweise, irgendeine Form von Weisheit zu erwerben.“ Die Erfahrung des Todes hat vielfältige Aspekte, die mit dem Leben verbunden sind, da jeder Wachstumsprozess die Auseinandersetzung mit dem Verlust nicht nur der Figuren mit sich bringt, die für uns in früheren Momenten wesentlich waren, sondern auch des Bildes, das sie sich von uns gebildet hatten“ (E. Perrella).

Daher wird sogar der Tod erlebt und wirkt auf die Lebenden ein und verwandelt sie. Das ist die Bedeutung des berühmten Verses von J. Donne, den E. Hemingway im Exerg seines Romans „A Farewell to Arms“ platziert hat: „Jeder Tod eines Menschen mindert mich, weil ich an der Menschheit teilnehme: und deshalb sende ich niemals, um zu fragen.“ Für wen es eine Glocke läutet: für dich läutet es.“

Dieses Wissen entsteht vor allem aus der Erfahrung des Todes anderer. Wenn es sich jedoch um eine bekannte Person handelt, ist es nicht das anonyme „Gaius stirbt“, sondern es offenbart, dass der Mensch ein Wesen in Gemeinschaft ist, dieser Gemeinschaft, die der Tod bricht: „Mit dem Schrecken des Schweigens der Abwesenden, die sie nicht kennen.“ Wenn ich länger reagiere, durchdringt mich der Tod des anderen wie eine Verletzung unseres gemeinsamen Wesens. Der Tod „berührt“ mich“ (P. Ricoeur). Noch grausamer ist diese zerbrochene Bindung, wenn ein geliebter Mensch stirbt. Es ist die Erfahrung, die der junge Agostino wunderbar beschreibt, als er sich an den plötzlichen Tod seines Freundes erinnert: „Jeder Gegenstand, den ich ansah, war der Tod.“ Meine Stadt war eine Qual für mich, das Haus meines Vaters war ein außerordentliches Unglück. All die Dinge, die ich mit ihm gemeinsam hatte, seine Abwesenheit hatte sich in eine große Qual verwandelt. Mein Blick traf ihn überall, ohne ihn zu treffen, ich hasste die ganze Welt, weil er sie nicht besaß und mir nicht mehr sagen konnte: „Siehe, er wird kommen“, wie während seiner Abwesenheit zu Lebzeiten.“ Vor allem aber das, was er über sich selbst zum Ausdruck gebracht hatte, wird Augustinus niemandem mehr mitteilen können, auch dieser Teil ist ins Grab gegangen: „Nun, jemand nannte seinen Freund die Hälfte seiner Seele.“ Ich fühlte, dass meine und seine Seele eine Seele in zwei Körpern gewesen waren; Deshalb war mir das Leben ein Graus, denn ich wollte nicht auf halbem Weg leben, und deshalb hatte ich vielleicht Angst vor dem Sterben, um jemanden, den ich sehr geliebt hatte, nicht völlig sterben zu lassen.