Die Kirche ist aufgerufen, eine Fackel zu sein, um die kulturellen und sozialen Prozesse zu begleiten, die die Familie betreffen. Dort Gaudium et spes präsentiert eine Kirche, die in der Lage ist, vielen ihrer Kinder, die wie in einem „Exodus“ wandeln, die Staatsbürgerschaft zurückzugeben.
von M. Anna Maria Cánopi
Da in diesem Jahr – am 8. Dezember – der 50. Jahrestag des Abschlusses des Zweiten Vatikanischen Konzils ist, wurde mir zu Recht nahegelegt, als Thema meines mittlerweile üblichen Beitrags in dieser Zeitschrift die Konzilskonstitution über die Welt von heute zu wählen um das zu sagen Gaudium et spes. Ich erhebe nicht den Anspruch, eine theologisch-pastorale Analyse anbieten zu können – für die ich mich gewiss ungeeignet fühle –, aber als Zeuge dieser fünfzig Jahre Kirchengeschichte kann ich in aller Bescheidenheit eine persönliche, also „klösterliche“ Neuinterpretation vornehmen Dies ist ein wunderbares Dokument, das versucht, zumindest teilweise auszudrücken, was es in meinem Herzen weckt, insbesondere in Bezug auf den Dienst der spirituellen Führung, den ich schon seit langer Zeit ausübe. Gerade dieser Dienst bringt mich in direkten Kontakt mit dem heutigen Menschen in seiner existenziellen Realität aus Freuden und Hoffnungen, Trauer und Ängsten.
Das Dokument präsentiert sich fast wie ein „offener Brief“ der Kirche an die Welt, in dem ein herzlicher Dialog über so wichtige und ernste Themen wie die Berufung des Menschen, das Gemeinwohl, die Kultur, die Familie, den Frieden und die Arbeit geführt wird , spiritueller Kampf, Freiheit ... Bevor er sich jedoch mit einzelnen Themen befasst, schlägt er vor, sich mit der Lage des Menschen in der heutigen Welt zu befassen. Wir können uns daher fragen: Was ist der Mensch von heute, an den das Konzilsdokument gerichtet war und ist? Welche Veränderungen haben fünfzig Jahre Geschichte im Selbstbild des Menschen, in seinen grundlegenden Entscheidungen, in seiner Beziehung zu Gott, zu seinem Nächsten, zur Schöpfung bewirkt?
„In unserer Zeit – wir lesen in n. 3 von Gaudium et Spes – die Menschheit, die voller Bewunderung für ihre eigenen Entdeckungen und ihre eigene Kraft ist“ – die Ausdruck ihrer einzigartigen Würde sind, nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen zu sein – „wirft jedoch oft beängstigende Fragen auf...“ an Ort und Stelle und über die Rolle des Menschen im Universum“, ein Ort und eine Aufgabe, die zunehmend nicht mehr als demütiger und freudiger Dienst und als Ausdruck kindlicher und intelligenter Mitarbeit im Heilsplan Gottes, sondern eher als autonome Herrschaft gedacht und erlebt wird, als absolute Freiheit, fast intolerant gegenüber der eigenen Realität als vom Schöpfer abhängiges Geschöpf.
Das Ergebnis war eine technische und wissenschaftliche Vision der menschlichen Existenz zum Nachteil ihrer spirituellen und übernatürlichen Dimension. Tatsächlich ist ein Prozess im Gange, der von Tag zu Tag dramatischere Auswirkungen zeigt, in einer schwindelerregenden Abfolge von Entdeckungen und gewagten Experimenten, die nichts mehr mit echtem Fortschritt zu tun haben, sondern zu Verletzungen des Menschen selbst werden, weil er manipuliert und dazu gedrängt wird Straßen, die erobert scheinen, in Wirklichkeit aber Sackgassen sind. Fünfzig Jahre später scheint es zunächst einmal festzustellen, dass die Menschheit nicht mehr weitgehend in Bewunderung für ihre eigenen Entdeckungen und ihre eigene Kraft erscheint, sondern vielmehr konditioniert ist und fast Angst vor den Konsequenzen dessen hat, was sie erlebt. Tatsächlich zeigt sich deutlich, dass der technische Fortschritt zu einer Bedrohung für den Menschen und die ganze Welt werden kann.
Wie Papst Benedikt XVI. in seiner gesamten Lehre und insbesondere in der Enzyklika Caritas in veritate (vgl. Nr. 68-77) deutlich in Erinnerung gerufen hat, betrifft dieser Prozess und dieses Risiko nicht nur den einzelnen Menschen bei seiner Wahl zwischen Gut und Böse, sondern er umfasst auch andere die gesamte Menschheit und reißt auch die gesamte Schöpfung mit sich, was den dramatischen Konflikt zwischen Fleisch und Geist, den der heilige Paulus im Brief an die Römer beschreibt, sehr relevant macht. „Die Entwicklung des Menschen – lesen wir in der Enzyklika – verschlechtert sich, wenn er behauptet, der einzige Produzent seiner selbst zu sein.“ Ebenso degeneriert die Entwicklung der Völker, wenn die Menschheit glaubt, sie könne sich durch die Nutzung der „Wunder“ der Technologie neu erschaffen. Ebenso erweist sich die wirtschaftliche Entwicklung als fiktiv und schädlich, wenn sie sich auf die „Wunder“ der Finanzen verlässt, um unnatürliches und konsumorientiertes Wachstum zu unterstützen.“ Ohne bei der Beobachtung der negativen Daten stehen zu bleiben, weist der Papst gleich auch auf den Weg zur Wiedergeburt hin: „Angesichts dieses prometheischen Anspruchs müssen wir unsere Liebe zu einer Freiheit stärken, die nicht willkürlich ist, sondern durch die Anerkennung wahrhaft menschlich gemacht wird.“ das Gute, das ihm vorausgeht. Zu diesem Zweck muss der Mensch zu sich selbst zurückkehren, um die Grundnormen des natürlichen Sittengesetzes anzuerkennen, das Gott in sein Herz eingeschrieben hat“ (Nr. 68).
Auch ich kann bestätigen, dass ich in den letzten fünfzig Jahren auch einen innerlich „zersplitterten“, zerrissenen Mann gesehen habe, der an die Tür des Klosters klopfte und gegen Gott, gegen andere, gegen das Leben selbst kämpfte; ein Mann, der jetzt die Züge eines zeitgenössischen Hiob aufweist, der all seinen Schmerz und seine Rebellion herausschreit; Jetzt ist er sich seiner eigenen Sünde auf tragische Weise bewusst, daher mit einem reuigen Herzen, wie ein neuer David. Allerdings treffe ich immer häufiger auf einen desillusionierten und müden Mann, einen Mann mit erschöpfter Hoffnung, der das Leben nicht mehr zu lieben scheint, es nicht jeden Morgen als neues und wunderbares Geschenk begreift, sondern eher als sinnlose Last und Müdigkeit , wie „Eitelkeit der Eitelkeiten“ (vgl. Prediger 1,2.8).
Obwohl sie in einem Kloster und auf einer unbewohnten Insel leben, gibt es unzählige Menschen, die fast zufällig dort ankommen, wie Schiffbrüchige, die von den stürmischen Wellen der Geschichte hin und her geworfen werden ... Sie bitten um ständige „Erste Hilfe“, die wir sowohl durch Gebete als auch durch Gebete leisten können mit Zuhören und dem Wort des Rats und des Trostes. Das Haus Gottes, wie das Kloster definiert wird, muss für alle gastfreundlich sein, ohne Unterschied, sowohl auf direkte und sichtbare Weise durch die Gastfreundschaft als auch, noch geheimer, im betenden Herzen, das heißt durch ein Leben der Hingabe in der Stille und im Gebet, in der Arbeit und in der Gemeinschaft, wobei wir uns, wie Gaudium et Spes sagt, wahrhaft und innig mit der Menschheit und ihrer Geschichte verbunden fühlen.
Wir, die wir körperlich von der Welt, aber für alle unsere Brüder, getrennt leben, sind aufgefordert, mit unserem Leben Zeugnis für den Vorrang Gottes und die leidenschaftliche Liebe Christi abzulegen, im Bewusstsein, dass dies, wie Papst Franziskus immer wieder betont, nur dann möglich ist, wenn die Menschen Jesus begegnen und „sie lassen sich von ihm retten, sie werden von der Sünde, von der Traurigkeit, von der inneren Leere, von der Isolation befreit“. Tatsächlich wird der Mensch mit Jesus Christus immer wieder erneuert und findet Freude und Hoffnung wieder.