von Mutter Anna Maria Cánopi
Bei der „Überarbeitung“ der Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils darf besondere Aufmerksamkeit nicht auf die Pastoralkonstitution „Gaudium et spes“ über die Kirche und die Welt von heute vernachlässigt werden. Unter all den Konzilsdokumenten hätte dieses vielleicht als weniger interessant für diejenigen angesehen werden können, die sich dem klösterlichen Klosterleben verschrieben hatten, das seiner Natur nach eine Berufung zur „Trennung von der Welt“ ist. Aber schon beim Lesen des Vorworts konnte man sich davon überzeugen, dass dies überhaupt nicht der Fall war. Ich persönlich hatte sofort das Gefühl, dass es sehr gut zu meiner Art und Weise passte, meine Berufung zu verstehen und zu leben, die gerade in den schwierigen Kriegsjahren und der unmittelbaren Nachkriegszeit, also im Kontakt mit der grausamsten und sinnlosesten Gewalt, heranreifte , im Kontakt mit menschlichem Schmerz, in der Erfahrung der Ohnmacht, so viel Leid zu lindern und die Wunden so vieler Herzen zu verbinden ... Ich kann jetzt hinzufügen, dass es sich um ein Dokument handelt, dessen Relevanz und Wichtigkeit ich nach und nach entdeckt habe , als meine eigene Verantwortung als Nonne – zunächst als Mutterlehrerin, dann als Äbtissin – sowohl innerhalb der Gemeinschaft als auch in der Beziehung zu den Gästen des Klosters, durch die ich mit all ihren „Hoffnungen und Ängsten“ in direkten Kontakt komme Das Dokument spricht, beleuchtet sie und rahmt sie in eine Vision des Glaubens ein.
Als benediktinische Nonne fiel es mir beim Lesen und Meditieren von Gaudium et Spes ganz natürlich auf, es mit der Regel des Heiligen Benedikt zu vergleichen, wobei ich suggestive Bezüge und Verbindungen zwischen den beiden Texten wahrnahm, obwohl sie sehr unterschiedlich waren. Und es ist nicht seltsam. Tatsächlich befinden sich die Mönche, obwohl von der Welt getrennt, im Herzen der Kirche, und von diesem geheimen und tiefen Zentrum aus spüren sie alles, was in der Kirche regt, alles, was sie beunruhigt und belebt; Deshalb teilen sie im Geheimen ihre mütterliche Fürsorge für alle ihre Kinder und alle Männer.
Die ersten Worte der Konzilskonstitution drücken das Gefühl universeller Empathie aus, das jeder wahre Christ gegenüber allen seinen Brüdern in der Menschheit und gegenüber der gesamten Schöpfung haben muss: „Die Freuden und Hoffnungen, die Traurigkeit und Ängste der Menschen von heute, der Armen von oben.“ Allen und all denen, die leiden, sind auch die Freuden und Hoffnungen, die Trauer und die Sorgen der Jünger Christi zuzuschreiben“ (Nr. 1).
Durch die Taufe zu einem neuen Leben wiedergeboren, ist der Christ nicht länger ein in sich selbst verschlossenes Individuum, sondern in Christus eingepfropft, er ist ein Mitglied seines mystischen Leibes: der Kirche. In dem Maße, in dem er seiner eigenen Taufe treu bleibt, wird er daher von derselben Liebe zu Christus und der Kirche beseelt, die ihn nach der Erlösung aller dürsten lässt.
Der Rat hebt in dem Dokument sofort einen sehr wichtigen Aspekt des menschlichen und christlichen Lebens hervor: die Gemeinschaftsdimension. Tatsächlich stellt er fest: „Die christliche Gemeinschaft fühlt sich wirklich und innig mit der Menschheit und ihrer Geschichte verbunden.“ Heute müssen wir unbedingt den Wert der Gemeinschaft, der gegenseitigen Abhängigkeit und der Solidarität wiederentdecken, um diesem individualistischen Egoismus und dieser stolzen Selbstgenügsamkeit zu entkommen, die – wie Papst Benedikt XVI. mehrfach betont hat – das endemische Übel unserer Zeit sind, und zwar zunehmend technologisch fortgeschritten, aber auch dramatisch zunehmend ärmer an der Menschheit.
In einer kürzlich gehaltenen Rede stellte der ökumenische Patriarch von Konstantinopel, Bartholomäus I., deutlich fest, dass die durch den Tod und die Auferstehung Christi erneuerten Christen „ein Senfkorn, ein Sauerteig, ein Salz der Erde, begeisterte und freudige Zeugen des Königreichs werden“. unsere Welt." Voraussetzung ist jedoch, dass sie „gemeinsam“ handeln. Andernfalls ist es unvermeidlich, unter der Last der Müdigkeit und Entmutigung zu verfallen. Gemeinsam gehen ist der Imperativ des neuen Lebens (vgl. Begegnung mit dem Geheimnis, Qiqajon, Magnano 2013). Aus dieser Perspektive ist die Geschichte die Zeit, die uns die Gnade schenkt, damit wir durch die Bekehrung zu dem zurückkehren können, von dem wir uns entfernt haben, indem wir der Versuchung des Ungehorsams nachgegeben haben (vgl. Prolog der Regel von). Heiliger Benedikt, 2).
Nach dem Vorwort mit der Aufforderung zur „universellen Brüderlichkeit“ fährt Gaudium et Spes mit einer umfassenden Einleitung fort, in der die Lebensbedingungen des Menschen in der heutigen Welt dargelegt werden. Dies ist eine Situation starker Gegensätze, die dadurch verursacht wird, dass der wachsende technische Fortschritt und die Verbesserung der sozioökonomischen Bedingungen nicht mit einer angemessenen Verbesserung oder einem moralischen und spirituellen Fortschritt einhergehen, sondern dass im Gegenteil dramatisch eingetreten ist. Denn je reicher der Mensch materiell ist, desto mehr riskiert er, zum Sklaven der Materie zu werden, den Leidenschaften zum Opfer zu fallen, andere zu vergessen und Gott gegenüber undankbar zu werden: Er entstellt sein inneres Gesicht, das göttliche Bild, das er in sich trägt Er ist mit sich selbst vertraut und während er versucht, mächtig und autonom zu wirken, erlebt er stattdessen die tiefste Verzweiflung. „In Wahrheit hängen die Ungleichgewichte, unter denen die heutige Welt leidet, mit dem tieferen Ungleichgewicht zusammen, das im Herzen des Menschen verwurzelt ist. Gerade im Inneren des Menschen bekämpfen sich viele Elemente. Einerseits erfährt er tatsächlich als Geschöpf seine Grenzen auf tausenderlei Weise; andererseits hat er das Gefühl, dass ihm in seinen Bestrebungen keine Grenzen gesetzt sind... Darüber hinaus tut er, schwach und sündig, oft das, was er nicht will, und tut nicht, was er möchte“ (Nr. 10).
Wie man sieht, beleuchtet dieses Dokument, das der Kirche in ihrer Beziehung zur heutigen Welt gewidmet ist, noch tiefer die Beziehung der Kirche zum Menschen wie immer, zum Menschen auf der Suche nach dem Sinn des Lebens, erfüllt von Fragen, die ihn quälen und die sie nicht zulassen dass er sich mit einem mittelmäßigen Leben zufrieden gibt, mit einem vergänglichen, illusorischen Glück.
Besorgniserregende Fragen bewegen die Seelen. Warum so viel Schmerz? Warum Böses und Tod? Was bringt es, so hart zu arbeiten, wenn man am Ende alles aufgeben muss? Und was sind die Errungenschaften des Fortschritts wert, die zu einem so hohen Preis bezahlt werden? Wenn ich mich für die Gesellschaft von morgen einsetze, warum befriedigt die heutige Gesellschaft dann nicht meinen Wunsch nach dem Guten? Was ist denn der Mensch?
In der heutigen Welt werden diese Fragen durch tiefgreifende und schnelle gesellschaftliche Veränderungen und den zunehmenden Prozess der Globalisierung noch dramatischer und schmerzhafter. Ohne ausreichende menschliche und spirituelle Vorbereitung ist der direkte Kontakt mit unterschiedlichen Kulturen, Religionen und Lebensanschauungen keine Quelle der Bereicherung, sondern ein Grund für Desorientierung. Tatsächlich geraten viele, anstatt sich den anderen in der Solidarität der Liebe und des Respekts für Unterschiede zu öffnen, oft in eine gefährliche und verderbliche Unfähigkeit, zu wählen, verwurzelt zu sein, treu zu sein und sich in einer individualistischen Mentalität zu verschließen, die die Menschen verwirrt „wahr“ mit „was ich denke“, „gut“ mit „was mir nützlich ist“, Freiheit mit „tun, was ich will“. Darüber hinaus ruft das tragische Nebeneinander sehr unterschiedlicher Lebensbedingungen – Reichtum bis zur Verschwendung und Situationen echter Armut – statt einen Impuls der Selbstaufopferung hervorzurufen, zu oft Protest- und Gewaltreaktionen hervor, die zwar auch Ausdruck gerechter Empörung sind , die Armut und das materielle und spirituelle Elend der gesamten Menschheit vergrößern.
Angesichts dieser sorgfältig analysierten und beschriebenen Situation gaben die Konzilsväter keinem einfachen Pessimismus nach; im Gegenteil, sie wollten ihren Glaubensakt im Namen aller, im Namen der gesamten Kirche erneuern: „Siehe, die Kirche glaubt, dass Christus, der für alle gestorben und auferstanden ist, dem Menschen immer durch seinen Geist gibt, Licht und Kraft, um auf ihre sehr hohe Berufung zu reagieren... Sie glaubt auch, dass sie in ihrem Herrn und Meister den Schlüssel, das Zentrum und das Ziel der gesamten Menschheitsgeschichte findet. Darüber hinaus bekräftigt die Kirche, dass es jenseits aller Veränderungen unveränderliche Realitäten gibt; Sie finden ihr letztes Fundament in Christus, der immer derselbe ist: gestern, heute und in Ewigkeit“ (Nr. 10).
Dieses schöne „Glaubensbekenntnis“, das in das Dokument eingefügt ist, legt nahe, dass wir uns, um schwierigen und schmerzhaften Situationen zu begegnen, zunächst im Glauben stärken müssen: Von ihm kommt das Licht und die Kraft, neue Wege zu sehen, wo nur Hindernisse zu sehen waren.
Der heilige Benedikt eröffnet seine Regel mit der Ermahnung: „Höre, mein Sohn“ (Prol 1) und offenbart dem verlorenen und unzufriedenen Menschen sofort, wer er wirklich ist, und lässt ihn das Antlitz eines Gottes erkennen, der Vater ist und nachdenklich die Hand ausstreckt an seine Kinder, um sie persönlich in seinen Plan der universellen Erlösung einzubeziehen. Er, der auch Herr der Welt, allmächtiger und ewiger Gott ist, sucht unter den Menschen jemanden, der ihm hilft: „Unsere Augen sind weit geöffnet für das göttliche Licht, unsere Ohren sind erstaunt vor Staunen, wir lauschen der Stimme Gottes ...“ Der Herr sucht seinen Arbeiter in der Menge der Menschen, an die er appelliert, und sagt: Gibt es jemanden, der das Leben begehrt und sich nach langen Tagen sehnt, um das Gute zu genießen? Und der heilige Benedikt kommt zu dem Schluss: „Was könnte für uns, liebste Brüder, süßer sein als diese Stimme des Herrn, der uns ruft?“ Siehe, der Herr zeigt uns in seiner großen Güte den Weg des Lebens“ (Prol 14-20 passim).
Angesichts dieses Appells müssen wir zunächst eine entschlossene Entscheidung treffen, denn es geht um die Wahl von Leben oder Tod. Der Herr forderte das Volk Israel, das immer in Not war, bereits zu einer weisen Antwort auf: „Ich habe euch Leben und Tod, Segen und Fluch vorgelegt.“ Wähle nun das Leben, damit du und deine Nachkommen lebe und den Herrn, deinen Gott, liebst, seiner Stimme gehorchst und mit ihm vereint bist, denn er ist dein Leben“ (Dt 30,19-20). Was könnte schöner und beruhigender sein, als zu wissen, dass Gott selbst, die Quelle des Lebens, genau unser Leben ist?
Die grundlegende Berufung des Menschen besteht darin, seine Liebesbeziehung zu Gott zu leben, jenseits der Kultur, der er angehört, sogar jenseits der sozialen Lage, der natürlichen Gaben und sogar jenseits der angenommenen Religion. „Der Mensch trägt tatsächlich ein von Gott geschriebenes Gesetz.“ sein Herz; Gehorchen ist die eigentliche Würde des Menschen, und danach wird er gerichtet. Das Gewissen ist der geheimste Kern und das Heiligtum des Menschen, wo er allein mit Gott ist, dessen Stimme in Intimität erklingt“ (Nr. 16).
In diese Tiefen müssen wir hinabsteigen, um wirklich in die Gemeinschaft mit Gott einzutreten, seine Wege zu kennen und seine Gedanken und Gefühle anzunehmen, die Gefühle und Gedanken des Friedens und der Liebe sind. Daraus folgt auch die Fähigkeit, in Gemeinschaft mit allen Menschen guten Willens zu leben. Tatsächlich wird die Zivilisation der Liebe umso stärker gefestigt, je häufiger Entscheidungen mit ehrlichem Gewissen getroffen werden. Aber wie beschwerlich ist dieser Weg! Es ist der schmale Weg, dem man folgen muss, um sich reinigen zu lassen, damit das Gewissen nicht aufgrund der Gewohnheit des Bösen und der Sünde blind und taub wird.
Das Herz ist der Ort, an dem der Mensch Tag für Tag mit Hilfe der Gnade den entscheidenden Kampf zwischen der Anziehungskraft auf das Gute und der Verführung durch das verhüllte Böse ausfechten muss; Es ist der Ort, an dem in Stille und manchmal heroischer Anstrengung grundlegende Entscheidungen getroffen werden, die dann für den Lauf der Geschichte von entscheidender Bedeutung sein werden. Der Rat lädt alle Menschen guten Willens ein, verantwortungsvoll im Hinblick auf das Gemeinwohl zu handeln und dabei die Aufmerksamkeit auf einige der heikelsten und wichtigsten Bereiche der Zivilgesellschaft zu richten: wie Familie, Bildung und Kultur, Arbeit, wirtschaftliches und politisches Leben, Frieden …
Angesichts der vielen Gräueltaten, die sich wiederholen, und des immer stärker werdenden Atheismus – systematisch und praktisch – (vgl. GS 18–21) ist der Christ umso dringender aufgerufen, seinen Glauben zu bezeugen und seine Hoffnung zu begründen. Für diesen „Heldentag“ ist es notwendig, den Blick auf Jesus zu richten, auf Christus im Todeskampf von Gethsemane, den Tod am Kreuz und den Auferstandenen. Es ist notwendig – so mahnt der heilige Benedikt in seiner Regel –, in der Liebe auszuharren und „mit unserem sanften Leiden an den Leiden Christi teilzunehmen, um es zu verdienen, seine Herrlichkeit in seinem Reich zu teilen“ (Prol 50). Und alles gemeinsam teilen, denn dazu sind wir berufen, zu der einen, ewigen Freude, die die Gemeinschaft der Heiligen in Gott ist.