Unter Berücksichtigung einer gewissen Schwankung zwischen den beiden Begriffen können wir sie hier jedoch auch als Synonyme verwenden.
Da Schmerz in jeder Form und in jedem Ausmaß ein komplexes Ereignis ist, das den ganzen Menschen betrifft und nicht nur den Teil, der davon betroffen ist, war er schon immer Gegenstand von Fragen nicht nur in den medizinischen Wissenschaften, sondern auch in der Philosophie und Ethik sowie in der Psychologie und Soziologie, Theologie und Spiritualität.

Krankheit und Schmerz

Eine Lebenssituation, in der Schmerzen leicht erlebt werden, ist die Zeit einer Krankheit. Wenn es soweit ist, verwandelt sich die Wahrnehmung des körperlichen Wohlbefindens, die man genießt, wenn Gesundheit vorhanden ist, in Unwohlsein, das in einem großen Prozentsatz der Fälle von der Erfahrung körperlicher Schmerzen mit mehr oder weniger starker Intensität begleitet wird. Zweifellos ist es das Vorhandensein von Schmerzen, das den Krankheitszustand am meisten schmerzhaft macht und zu seiner Ablehnung motiviert.
Bleibt ein Mensch beim Einsetzen plötzlicher und unerwarteter Schmerzen erstaunt, überrascht von etwas Unerwartetem, das immer etwas Neues mit sich bringt, könnte man bei wiederkehrenden Schmerzen an eine gewisse Gewöhnung denken, die nicht nur auf die angeborene Anpassungsfähigkeit zurückzuführen ist dieser Mensch besitzt, sondern weil der Charakter der Unvorhersehbarkeit fehlen würde und es fast „erwartet“ wird, dass es passiert. Aber in Wirklichkeit ist dies nicht der Fall. Besonders anhaltender Schmerz, der die Erträglichkeit übersteigt, zehrt die Kräfte des Erkrankten vollständig auf und zehrt auch an den geistigen und seelischen Energien, die es ihm ermöglichen würden, die Aggression der Krankheit konstruktiv zu bewältigen. Der Ausdruck „vor Schmerz verrückt werden“ drückt auf äußerst angemessene und wirksame Weise das Übermaß an Leiden aus, das sogar das seelische Gleichgewicht beeinträchtigen kann.
Wenn nicht einmal Medikamente in der Lage sind, ihn zu beseitigen, verstärkt sich der Schmerz und dringt in den gesamten Menschen ein und breitet sich durch Ansteckung vom Körper auf den Geist aus. Von einem rein organischen Symptom verwandelt es sich dann in einen „totalen Schmerz“, bei dem sich der Schmerz des Körpers und der Gefühle vermischen und verschmelzen, bis sie den Geist und die Seele erreichen. In diesem Zustand des „totalen Schmerzes“ scheint es, als würde er alle Energien und den Rest des Lebens des Menschen, die äußere und innere Welt, vollständig absorbieren, als ob nichts anderes existieren und von Bedeutung sein könnte.

Sinnlosigkeit des Schmerzes?

Die erste ethisch relevante Haltung angesichts von Schmerz ist seine Verurteilung. Es ist böse, es widerspricht dem angeborenen Wunsch des Menschen nach Wohlbefinden und erfülltem Leben und muss daher verurteilt und wenn möglich beseitigt werden. Aber ist es immer nur eine schlechte Sache? Ist Schmerz unmoralisch? Ist der Schmerz nutzlos? Sollte es um jeden Preis beseitigt werden?
Auf den ersten Blick sollten wir die Frage bejahen. Aufgrund des Instinkts und Willens des Menschen, dem Schmerz zu entkommen, wird alles, was zu diesem Zweck getan wird, als ethisch gut angesehen. Doch mit dieser ersten instinktiven Reaktion kann sich die ethische Reflexion nicht zufrieden geben. Während es sicherlich unmoralisch ist, es zu erzwingen oder aufzuzwingen, ist es schwieriger festzustellen, ob es eine positive Rolle in unserem Leben spielen kann oder nicht.
Auch wenn es nur aus organischer Sicht betrachtet wird, erfüllt es – zumindest zunächst – eine positive Funktion: Es ist wie das Alarmsignal des Organismus, dass etwas unsere körperliche Unversehrtheit bedroht. Noch komplexer ist die Bewertung auf existenzieller Ebene. Hier kann die Schmerzerfahrung einen ambivalenten Charakter haben: Sie kann den Menschen zerstören, ihn in die Einsamkeit stürzen, ihn psychisch zurückbilden, ihn in die Verzweiflung, in den Wahnsinn treiben; im Gegenteil, es kann ein Anreiz sein, zu wachsen, neue Werte zu entdecken, es kann zur Solidarität drängen und zu einem Weg zur umfassenderen Verwirklichung des eigenen Lebens werden (dies war zum Beispiel bei Christus der Fall, bei den Märtyrern ...). Der zeitgenössische Denker Salvatore Natoli bringt diese Ambivalenz auf den Punkt: „Wenn wir nicht sterben, wachsen wir durch den Schmerz.“
Für die antike klassische Welt fördert der Schmerz das Wissen des Menschen über sich selbst und die Welt. Der griechische Aphorismus ist bekannt: „Der Mensch ist ein Lehrling und der Schmerz sein Meister.“ Oder Äsops Satz (in der Fabel „Der Hund und der Koch“): „Leiden sind Lektionen“.
Auch für den atheistischen Philosophen F. Nietzsche begünstigt die Erfahrung von Krankheit und Schmerz eine Veränderung im Leben des Menschen, regt ihn an, von der Oberfläche in die Tiefe zu gelangen, vom jugendlichen Zustand in den der Reife: „Nur großer Schmerz ist der äußerster Befreier des Geistes (…). Ich bezweifle, dass der Schmerz „dich besser macht“, aber ich weiß, dass er tief in uns eindringt.“
Ein anderer Philosoph, der Franzose Maurice Blondel, vergleicht die schmerzhafte Erfahrung mit der Tat des Bauern, der die Saat auf der Erde ausstreut; Dies muss verrotten, um fruchtbar zu sein. Folgendes passiert uns: „Der Schmerz ist wie dieser Zerfall, der für die Geburt eines umfassenderen Werkes notwendig ist.“ Wer nicht unter etwas gelitten hat, weiß es nicht und liebt es nicht (…). Die Bedeutung des Schmerzes besteht darin, uns zu offenbaren, was dem Wissen und dem selbstsüchtigen Willen entgeht, und der Weg zu wirksamer Liebe zu sein.
Aber Schmerz kann nur dann eine positive Wirkung entfalten, wenn er akzeptiert wird; wenn es abgelehnt wird, hat es den gegenteiligen Effekt: „Es verdirbt, säuert und verhärtet diejenigen, die es nicht erweichen und verbessern kann“ (M. Blondel). Akzeptanz sollte hier nicht als passive Resignation verstanden werden oder als Verzicht darauf, alles zu tun, um die Krankheit zu vermeiden und zu lindern. Sondern als eine Disposition, Schmerzerfahrungen in unser gesamtes Leben zu integrieren, als einen nicht nur quantitativ, sondern auch qualitativ relevanten Teil davon.

Bekämpfe den Schmerz

Zu allen Zeiten hat der Mensch nie aufgehört, den Schmerz zu bekämpfen, und alles, was er getan hat, um die schmerzhaften Lebensbedingungen zu verbessern, ist als ethisch gut anzusehen. Aber in der modernen Zeit gibt sich der Mensch dank der außergewöhnlichen Errungenschaften von Wissenschaft und Technologie nicht damit zufrieden, den Schmerz zu beherrschen und zu lindern, er möchte ihn (manchmal behauptet) endgültig beseitigen. Es ist der Traum jeder materialistischen Gesellschaft: ein Leben ohne Schmerzen oder in dem Schmerzen ein Unfall sind, der immer gelöst werden kann.
Aus der römischen Welt stammt dieser Aphorismus: „Divinum est sedare Dolorem“. In einer Zeit, in der es nur sehr wenige Heilmittel gegen Schmerzen gab und alles, was das Leben des Menschen betraf, den Göttern zugeschrieben wurde, so wie die Anwesenheit des Bösen dem Eingreifen einer bösen Gottheit zugeschrieben wurde, konnte die Linderung von Schmerzen nur durch eine Heilung erreicht werden von einem gütigen Gott angerufen. Dieser Aphorismus deutet einerseits darauf hin, dass die Linderung von Schmerzen die menschlichen Fähigkeiten übersteigt, andererseits darauf, dass es sich um eine äußerst wünschenswerte und anerkennenswerte Tat handelt: Wer dies schafft, erlangt eine höhere Würde und verdient Dankbarkeit und Lob.
Daher muss zunächst der Schmerz in all seinen Ausdrucksformen bekämpft werden. Dies ist auch – für die Gläubigen – die Lehre des Evangeliums und der Kirche. Jesus tat immer sein Bestes, um das Böse in all seinen Formen und Ausdrucksformen zu überwinden. Seine eigene Leidenschaft und sein Tod waren nicht seine eigene Schuld, sie wurden ihm durch die Gewalt und den Widerstand seiner Gegner zugefügt: Er ertrug sie aus Konsequenz mit seiner Entscheidung für Liebe und radikaler Hingabe an den Vater und an uns. Seine Freiheit bestand nicht darin, das Leiden für sich selbst zu suchen, sondern darin, der unvermeidlichen Aussicht darauf nicht auszuweichen. Im Übrigen hat sich Jesus immer der Bekämpfung des Leidens verschrieben, durch Heilung und die Verkündigung der barmherzigen Liebe Gottes, und deutlich gezeigt, dass Gott nicht will, dass die Menschen leiden, sondern dass sie Leben haben und zwar im Überfluss, das heißt, dass sie sind fröhlich.
Aus der goldenen Regel der Ethik, die „Gutes tun – Böses vermeiden“ fordert, leiten sich zwei gleichermaßen pflichtbewusste Verhaltensweisen ab: vermeidbaren Schmerz zu vermeiden, ihn also zunächst nicht zu verursachen, und ihn so weit wie möglich zu lindern; und denjenigen, die darunter leiden, angemessen zu helfen.
Wir werden in zukünftigen Artikeln darüber sprechen.