von Mutter Anna Maria Cánopi

Das liturgische Jahr beginnt mit dem Advent, der heiligen Gnadenzeit (kairòs), in der die Kirche das große Geheimnis der Erlösung feiert. Ihr wesentlicher Kern ist das Ereignis Jesus Christus: der Sohn Gottes, der Mensch wurde und in die Welt kam, um die Menschen zu ihrem ultimativen Ziel zu führen: zur vollen Lebensgemeinschaft mit Gott im Reich des ewigen Lebens.
Durch unsere Teilnahme an der liturgischen Feier der Heilsereignisse werden wir zu Verkündern und Zeugen unseres Glaubens, also zu Zeugen der Liebe des Vaters, der sich in der Person des Sohnes offenbart und uns tatsächlich geschenkt hat, weil „ Wer an ihn glaubt, wird nicht verloren gehen, sondern das ewige Leben haben“ (Joh 3,16).
Die gesamte Zeit der Kirche – das liturgische Jahr – ist von einer dreifachen Dimension geprägt: der Erinnerung an die Vergangenheit (das Warten und das Kommen Jesu im Fleisch), der Dynamik der Gegenwart (wie dieses Ereignis heute noch geschieht und ist). verwirklicht) und die Erwartung der Zukunft (die Wiederkunft Christi in Herrlichkeit: eschatologisches Ereignis).
In unserem Leben als Christen existieren daher das „Schon“ und das „Noch nicht“ nebeneinander, die Erfahrung des „Gott mit uns“, Emmanuel, im Glauben und die eschatologische Erwartung, allesamt erfüllt von Hoffnung, wann Christus wiederkommen wird nicht mehr in der Demut des Fleisches, sondern in der Herrlichkeit und Kraft des Geistes (vgl. Mt 24,30; 1Pt 3,18).
Diese Aspekte treten deutlich in der Liturgie hervor, die zwar das ganze Mysterium der Erlösung feiert, aber auch die nachfolgenden Ereignisse hervorhebt, um aus ihnen die besondere Gnade der Teilnahme zu ziehen, um den „gegenwärtigen“ Moment nicht als eine Zeit zu erleben, die ins Nichts flieht, sondern als Brücke zur Ewigkeit.
In den ersten Wochen des Advents dominiert das Gefühl der Erwartung auf Christus Pantokrator, auf denjenigen, der kommen wird, um die Geschichte zusammenzufassen und alle Menschen zu richten. Es ist daher eine äußerst anstrengende Wartezeit. Die Lektüre des Propheten Jesaja eröffnet Horizonte großer Hoffnung und Trost, besteht aber auch darauf, die Wege aufzuzeigen, denen man folgen muss, die Wege sind, die man vorbereiten muss, weil sie derzeit undurchführbar sind; Es sind schwierige Straßen, die es zu erklimmen gilt, Wege, die geebnet werden müssen, denn die Sünde, die uns von Gott entfernt hat, hat sie verdreht und holprig gemacht.
«Eine Stimme ruft:
„In der Wüste bereitet dem Herrn den Weg,
Machen Sie den Weg frei in der Steppe
für unseren Gott.
Möge jedes Tal erhöht werden,
Lass jeden Berg und jeden Hügel erniedrigen;
das unwegsame Gelände wird flach
und der steile im Tal.
Dann wird die Herrlichkeit des Herrn offenbart
und alle Menschen zusammen werden es sehen,
denn der Mund des Herrn hat geredet“
(Ist 40,3-5).
Die Stimme des Propheten ist eine dringende Einladung zur Umkehr, zum Hören auf den Einen, der spricht, der selbst das Wort der Wahrheit und des Lebens ist und der allein die Tiefen des Gewissens erhellen kann, um es von der Unterdrückung des alten Bösen zu befreien das bringt Dunkelheit auf den Weg der Menschheit.
Der klangvolle Sprecher dieser Botschaft der Umkehr und Befreiung ist in besonderer Weise Johannes der Täufer, der Vorreiter, der sich an der Schwelle des Advents befindet und das Volk Gottes in seinem Wettlauf begleitet, dem zu begegnen, der kommt, so wie er es will Begleite sie auf den ersten Etappen der Fastenreise. Während der Prophet die Hoffnung auf das Kommen des Erwarteten aufrechterhält – „Sprich zu den Entmutigten: „Mut, fürchte dich nicht! Siehe, dein Gott kommt, um dich zu retten“ (vgl. Jes 35,4) – weist der Vorläufer darauf hin, dass er ist bereits vorhanden: „In deiner Mitte ist einer, den du nicht kennst, einer... dessen Sandalenriemen ich nicht zu lösen würdig bin“ (Joh 1,26-27); es weist auf ihn als Erlöser hin, als denjenigen, der der Geschichte einen neuen Lauf gibt, und als den bevorstehenden Richter, der der Geschichte ein Ende setzt und ihr das Siegel des ewigen Königreichs verleiht, indem er das letzte Wort, das letzte Amen spricht.
Neben dem wachsamen Warten ist ein weiteres wiederkehrendes Zeichen des Advents die Erhebung, die sehnsüchtige Bewegung hin zu jemandem, der bald kommt. In diesem Zusammenhang ist die Eingangsantiphon des ersten Sonntags von großer Bedeutung, entnommen aus Psalm 25: „Zu dir, Herr, erhebe ich meine Seele“ (V. 1): Das menschliche Geschöpf scheint sich fast auf seine Hände erheben zu wollen, in einer konkreten Geste sein Leben anzuvertrauen und gleichzeitig der Quelle zu huldigen, aus der es hervorgegangen ist. Es ist eine Geste völliger Hingabe, die, aus Vertrauen geboren, zum Frieden führt. Die Antiphon geht tatsächlich weiter: „Mein Gott, ich vertraue auf dich.“ Diese Hingabe und dieser Friede sind nicht Passivität, Unbeweglichkeit, träges Warten, sondern Ausdruck der völligen Bereitschaft der Seele, sich mit dem göttlichen Plan in Einklang zu bringen und den neuen Weg einzuschlagen, der sich ihr eröffnet, wie der Psalmist noch immer besingt : Zeig mir, Herr, deine Wege; lehre mich deine Wege.
Auf unserem Weg werden wir auch von der Stimme des Apostels geleitet, der die Begeisterung derer zum Ausdruck bringt, die aus Sehnsucht früh morgens aufbrechen, um keine kostbare Zeit zu verschwenden: „Brüder, es ist Zeit, aus dem Schlaf aufzuwachen.“ ... Die Nacht ist vorgerückt, der Tag ist nahe“ (Röm 13,11-12). Aufwachen, laufen, sich erleuchten lassen: Das macht das Leben schön! Wären wir jedoch die Einzigen, die umziehen würden, würden wir trotz aller guten Absichten bald in Schwierigkeiten geraten; aber im Advent vollzieht sich die Bewegung in einem doppelten Sinne: von der Tiefe in die Höhe (und es ist unser Weg zum Herrn) und von der Höhe in die Tiefe (und es ist der Weg Gottes, sein Abstieg). In der Tat können wir uns Gott nur dann nähern, weil er sich zuerst auf uns zubewegt und uns anzieht, was unseren Schrei ungeduldiger Sehnsucht nährt, der in den Worten der Psalmen seinen rührendsten Akzent findet: „Zeige uns, Herr, deine Barmherzigkeit und gib uns dein Heil.“ " (Ps 85,8); „Lass dein Angesicht leuchten, dann werden wir gerettet“ (Ps 80,4); „Meine Seele dürstet nach dir“ (Ps 63,2). Die Gnade, die der Advent uns schenkt, besteht gerade darin, dass wir die Erwartung der Wiederkunft Christi innerlich fast wie ein Sakrament erleben, eine Taufe, die die Seele im Schmelztiegel der Sehnsucht reinigt.
Gleichzeitig verleiht die Liturgie unserem Warten und unserer Suche auch eine heilige Freude und belebt sie mit einer lebendigen Hoffnung: Volk von Zion, der Herr wird kommen, um die Völker zu retten, und wird seine mächtige Stimme zur Freude deines Herzens hören lassen. es gibt die Eingangsantiphon des zweiten Sonntags an. Die prophetische Ankündigung ist bereits voller Gewissheit, aber die Seele möchte Bestätigung von derselben lebendigen Stimme des Gewünschten haben und scheut sich nicht, ihn gemeinsam mit Johannes dem Täufer zu fragen: Bist du derjenige, der kommen soll, oder sollen wir warten? Für jemand anderen? (Mt 11, 3).
Du bist es? Diese Suche nach dem Du, dem Einzigartigen, in dem sich die Seele befindet, und nach seiner Vollständigkeit ist das tiefste Bedürfnis der menschlichen Existenz. Es ist offensichtlich eine Suche, die nicht nur darauf abzielt, das Du zu besitzen, sondern auch und vor allem darauf abzielt, sich ihm hinzugeben, das heißt, eine solche Lebensgemeinschaft mit ihm zu erreichen, dass die Dualität unterdrückt wird. "Wer bist du?". Und Jesus antwortet mit der konkreten Manifestation der Liebe: „Die Blinden werden wieder sehend, die Lahmen gehen, die Aussätzigen werden gereinigt, die Tauben hören, die Toten werden auferweckt, den Armen wird das Evangelium verkündet“ (Mt 11,5).
Wo Liebe ist, ist der Herr bereits gegenwärtig. Deshalb können wir uns wirklich freuen, wie der Apostel uns dazu einlädt, über den Abschnitt aus dem Brief an die Philipper, der den dritten Adventssonntag charakterisiert: „Freut euch allezeit im Herrn, ich wiederhole euch: Freut euch“ (Phil 4,4). ).
Vielleicht wird jemand sagen: „Aber wie ist es möglich, sich zu freuen, wenn es auf der Welt immer noch so viel Böses und Leid gibt?“ Wäre das nicht ein Affront für diejenigen, die weinen?“ Nein: Die Freude am Herrn und im Herrn ist ein Geschenk des Trostes gerade für die Armen und Leidenden; Es ist das Lächeln des Himmels, das sich beugt, um die Erde zu küssen und die Tränen zu trocknen.
In dieser Zeit lehrt uns Mutter Kirche, für uns selbst und für die ganze Menschheit den anzurufen, der die Freude ist: Jesus. Mit einem ihrer wunderschönen Hymnen, die die heilige Liturgie verschönern, lässt sie uns singen: „Komm, oh König, Botschafter des Friedens.“ , bringt das göttliche Lächeln in die Welt: Kein Mensch hat jemals sein Gesicht gesehen; Nur du kannst uns das Geheimnis offenbaren“, „Komm, Herr Jesus!“.
In den letzten Tagen des Advents wird die eschatologische Perspektive und die sehnsüchtige Erwartung – die auch eine bußfertige und reinigende Note der Bereitschaft für das Ereignis einschließt – von der evokativen Dimension der historischen Tatsache der Menschwerdung angenähert und fast überlagert; Der Schwerpunkt liegt auf der Geburt Jesu durch die Jungfrau von Nazareth in einem Zustand äußerster Unsicherheit und Armut. Johannes der Täufer weicht entschieden Maria, auf die jedoch der Blick von Anfang an gerichtet ist, insbesondere im Hochfest der Unbefleckten Empfängnis, das die Kirche klugerweise mitten in den Advent gelegt hat. Vom vierten Sonntag und noch mehr vom 16. Dezember – dem Beginn der beliebten Weihnachtsnovene – bis zum Ende der Weihnachtszeit feiert die Liturgie den von Maria geborenen Christus. Durch die harmonische Verbindung des christologischen Themas mit dem marianischen wird gezeigt, wie der göttliche Heilsplan die Zusammenarbeit der Menschheit und insbesondere der Weiblichkeit impliziert.
Der Advent ist die Zeit der „anawim“, der Armen Jahwes, derer, die ihre ganze Hoffnung auf Gott setzen. Unter diesen ist Maria die Ärmste der Armen, die Demütigste und Selbstbewussteste, weil sie sich ganz auf Gott bezieht. Das Geheimnis der Menschwerdung, in das sie sich völlig eingebunden fühlt, versetzt sie in die Tiefe Anbetung, und nachdem sie „Ja“ zu der Ankündigung des Engels gesagt hat, wird ihr gesamtes Wesen dem Herrn als heiliger Ort übergeben, der für die Erfüllung des unbeschreiblichen Geheimnisses des fleischgewordenen Wortes reserviert ist.
Das von Maria ausgesprochene „Hier bin ich“ der völligen Verfügbarkeit erblüht im „Hier bin ich“ des Wortes – Emmanuel, Gott-mit-uns – der in die Welt eintritt, um den Willen des Vaters auszuführen.
Indem wir unsere Herzen jeden Tag mit der göttlichen Musik dieses „Hier bin ich“ des Gehorsams und der Liebe synchronisieren, öffnen wir uns für die Gnade und Freude des Heiligen Weihnachten, dem Fest der „Neuheit“ im Herzen des Winters.
Zu Beginn des Dies Natalis wird die Kirche tatsächlich in der Hymne explodieren, die den neuen Frühling der Menschheit besingt:
Jesses Knospe ist erblüht,
der Baum des Lebens hat seine Frucht gebracht;
Maria, Tochter Zions,
fruchtbar und immer jungfräulich,
der Herr gebiert.
(Hymne an die Matin)

Die Gegenwart Mariens, die das gespannte Warten auf den Advent mit anbetender Stille erfüllt, bleibt auch an Weihnachten und bis zum Dreikönigstag als Hintergrund des Lichts, einer Atmosphäre der Zärtlichkeit und des Friedens, der stillen Anbetung bestehen.
Verbi Silentis muta Mater: So singt ein weiterer Hymnus der antiken Liturgie, inspiriert von einem Kommentar von Rupert von Deutz zum Hohelied.
Ja, stille Mutter des stillen Wortes, seit das göttliche Wort in-fans geworden ist, ein Kind, das noch nicht spricht. Aber dieses Schweigen enthält Leben, es ist das substanzielle Wort der Liebe, mit dem die Welt erfüllt ist und von dem die Geschichte der Menschheit durchsäuert wird, während sie dem Tag und der Stunde der glorreichen Wiederkunft Christi entgegenläuft: wenn alle Menschen es tun werden Sehen und erkennen Sie ihn als den einzigen Herrn.