von Mutter Anna Maria Cánopi

Die Spiritualität der Fastenzeit
es ist ein ständiger Aufruf, zu Gott zurückzukehren.
Gott in den Mittelpunkt unserer Interessen stellen
und verwalten unseren Lebensunterhalt im Miteigentum

Bereits zu Beginn des 4. Jahrhunderts gibt es Hinweise darauf, dass in der Kirche ein Zeitraum von vierzig Tagen zur Vorbereitung auf die Feier des Heiligen Ostertriduums – Passion, Tod und Auferstehung Christi – praktiziert wurde, das im Mittelpunkt steht gesamtes liturgisches Jahr.
Ursprünglich ist diese Zeit – die ihre symbolische Bedeutung aus den vierzig Jahren der Durchquerung der Wüste durch das auserwählte Volk (Exodus), aus dem Rückzug Moses am Sinai und noch mehr aus Jesus selbst in der Wüste zu Beginn seiner Verkündigung bezieht – fiel mit der Vorbereitung der Katechumenen zusammen, die zu Ostern die Taufe empfangen würden. Sie wurden von der gesamten christlichen Gemeinschaft so rücksichtsvoll unterstützt, dass sie sich gemeinsam mit ihnen auf eine neue spirituelle Wiedergeburt vorbereiteten. Die Fastenzeit war auch die Zeit, in der öffentliche Sünder sich einer besonderen Lebensstrenge unterwarfen, um am Gründonnerstag durch die Annäherung an den Eucharistietisch wieder in die kirchliche Gemeinschaft aufgenommen zu werden. Die Fastenzeit beginnt im römischen Ritus mit dem Aschermittwoch. Die Liturgie dieses heiligen Tages ist besonders bedeutungsvoll und schafft eine Atmosphäre nachdenklicher Meditation.
Der Apostel Paulus kommt mit seiner eindringlichen Einladung zu uns, die Gnade Gottes nicht zu vernachlässigen, sondern sie Frucht bringen zu lassen, da uns eine weitere Zeit geschenkt wird, in der wir daran arbeiten können, im Glauben, in der Hoffnung und in der Liebe zu wachsen: „Siehe, jetzt ist das günstige Zeit, jetzt ist der Tag des Heils“ (2 Kor 6,2).
Obwohl der Ritus der Ascheauflegung aufgrund des Verweises darauf, dass wir Staub sind und wieder zu Staub werden müssen, einen Ton verschleierter Traurigkeit annimmt, ist er doch auch von einem Gefühl großen Vertrauens durchdrungen, insbesondere jetzt, wo er damit verglichen wird der Ritus des Evangeliumskusses mit der Aufforderung zur Bekehrung: „Bekehrt euch und glaubt an das Evangelium“.
All dies legt von Anfang an die richtige Haltung nahe: eine Haltung der Demut und der aufrichtigen Reue des Herzens, durchdrungen von heiterer Hoffnung.
Es wird allgemein angenommen, dass der Zweck dieser liturgischen Zeit die Abtötung selbst ist, aber dies überschattet den wichtigsten Aspekt der Fastenzeit, ihren positiven Wert, nämlich die Vorbereitung unter dem Wirken des Heiligen Geistes auf den Empfang der Ostergnade.
Der Christ ist zwar zur Buße eingeladen – ein notwendiger Preis für die Reinigung des Herzens –, aber im Hinblick auf einen Tag der Feier, in der Tat, des Tages der Freude schlechthin.
Um uns immer in einen größeren und helleren Raum zu führen, lässt uns die Liturgie das ganze Jahr über durch die enge Tür der Abtötung gehen. So wie wir nach dem Warten auf den Advent das „große Licht“ von Weihnachten erscheinen sahen, werden wir nach den Bemühungen der Fastenzeit, den Kampf des Lichts mit den dunklen Mächten zu unterstützen, die ihm entgegenwirken, den Triumph des Lichts feiern Sieg Christi über den Tod.
Der Kampf wird in der Welt geführt, in der der Sohn Gottes Mensch geworden ist, und diese Welt ist für uns nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich. Daher ist es notwendig, sich dem geistlichen Kampf zu stellen, das heißt der Verpflichtung, den Versuchungen zu widerstehen und unseren alten Menschen zu töten – „zu töten“, um den neuen Menschen in Christus heranwachsen zu lassen. Dies beinhaltet die Verleugnung von allem in uns, was der Gnade fremd ist; kurz gesagt, unser Verzicht auf die Sünde.
All dies lässt sich jedoch nicht mit menschlicher Kraft allein bewerkstelligen. Die Kirche stellt uns daher die Stützen der Gnade zur Verfügung, die der Herr Jesus Christus mit seinem Leiden, seinem Tod und seiner Auferstehung für uns verdient hat.
Es handelt sich vor allem um das Wort Gottes, die Sakramente und die brüderliche Nächstenliebe.
Das lebendige und lebensspendende Wort Gottes – das in dieser Zeit sorgfältiger gelesen werden sollte – führt uns zu einer tieferen Betrachtung des Geheimnisses unserer Erlösung, die immer als die Verwirklichung des Ewigen und Liebenden in der Gegenwart gesehen wird Willen Gottes für die Erlösung seiner Geschöpfe. Wir bewegen uns von der Morgendämmerung der Welt, auf die sich bald der Schatten der Sünde und die Angst des Todes senkten, über die schmerzhaften reinigenden Erfahrungen (mit der Flut, der Sklaverei, der Reise in die Wüste...) bis hin zum Erreichen des Das Kommen des Sohnes Gottes, der die ganze Last der Sünde und des menschlichen Elends auf sich genommen hat, um sie mit seinem eigenen Leiden zu tilgen, gibt uns das Wort einen neuen Blick auf uns selbst, auf unsere ewige Bestimmung, aber auch auf diese unsere Zeit Diese dramatische Stunde in der Geschichte der gesamten Welt, die wir nicht ohne zitternde Angst erleben.
Die Sakramente, eine lebendige Realität wie das Wort Gottes, teilen uns also bereits die Früchte der Erlösung mit, um uns immer mehr für die Gnade in der Gegenwart und für die Herrlichkeit in der Ewigkeit zu öffnen.
Diese grundlegenden Mittel werden in uns durch die Praxis der brüderlichen Nächstenliebe lebendig und fruchtbar gemacht, die immer das Herzstück des asketischen Weges zum heiligen Osterfest ist und bleibt.
Der gemeinschaftliche Aspekt der Fasten-Askese wird uns durch die Liturgie immer wieder nahegelegt. Wir sind das „neue Volk Gottes“ und wie das alte Israel vollziehen auch wir den Auszug aus dem Land der Sklaverei der Sünde in das verheißene Land der Gnade, das heißt aus der Selbstsucht eines für sich selbst gelebten Lebens hin zu einem Leben für andere ausgegeben.
Bei diesem kompakten kirchlichen Marsch ist jeder für seine Reisegefährten verantwortlich; Jeder bringt durch sein Vorrücken die anderen voran, während er durch sein Anhalten oder Zurückweichen den Fortschritt der gesamten Gemeinschaft gefährdet. Eine solch große Verantwortung erwächst dem Christen aus seiner eigenen Vereinigung mit Christus, dessen Leben und Opfer ein großer Akt der Solidarität mit den Menschen waren, eine freie Übernahme von Verantwortung für jeden menschlichen Zustand, damit niemand vom Guten der Erlösung ausgeschlossen bleibt. Daher kann es keine individualistische Fastenzeit geben; Es gibt Fastenzeit für das Volk Gottes, für die Kirche, für jede Gemeinschaft und Familie, für die gesamte Menschheit, für die die Kirche in Christus die Verantwortung trägt, gemäß dem Ausdruck des heiligen Paulus: „Tragt einander die Lasten anderer.“
In dieser gemeinschaftlichen Perspektive der Fastenzeit finden alle empfohlenen Abtötungsübungen ihren rechtmäßigen Platz und gewinnen an Wert. Tatsächlich sind sie nicht nur ein Mittel zur persönlichen Reinigung, sondern vor allem eine öffentliche Anerkennung der Notwendigkeit einer radikalen Umkehr und eines authentischen Teilens der Güter mit denen, die sowohl materiell als auch geistig ärmer und bedürftiger sind.
Um die Fastenzeit und damit Ostern zu begehen, ist es daher notwendig, den festen Entschluss zu fassen, sich zu bekehren, die Mentalität zu ändern und von einer selbstsüchtigen und heidnischen Mentalität zu einer evangelischen, altruistischen und kirchlichen Mentalität überzugehen. Tatsächlich verzichten diejenigen, die Gott aufrichtig suchen und ihn als das einzige und höchste Gut anerkennen, zunächst auf Götzen (und wie viele Götzen gibt es auch heute noch um uns und in uns!) und stellen sich dann in den Dienst des Gemeinsamen Gut.
Dann werden auch die Prüfungen des Lebens, selbst die Leiden, die man mit Demut und vor allem mit Glauben und Liebe auf sich nimmt, zu einem wertvollen Beitrag zum Erlösungswerk. Tatsächlich erleben wir alle das Kreuz in unserem täglichen Leben. Wenn wir mit einem Geist des Glaubens darin das Mittel erkennen, das uns von unseren Sünden reinigt und uns mit dem Herrn vereint, können wir den Schmerz in die Freude der Erlösung verwandeln. Deshalb ist die Zeit des Christen völlig heilig; Es markiert immer die Stunde der Barmherzigkeit des Herrn, die Stunde seines Gnadengangs.
Was bedeutet es letztlich, die Fastenzeit zu erleben, wenn nicht die Vorbereitung auf „Ostern?“, den Übergang vom Tod zum Leben, von der Traurigkeit zur Freude?
Die Fastenwüste, in die der Herr uns führt, ist kein äußerer, sondern ein innerer Ort: Sie ist die Tiefe unseres Herzens, wo der Allerheiligste lebt. Dreieinigkeit, zu der Stille und Lob, Demut und Anbetung passen.
Auf diesem spirituellen Weg werden wir von der mütterlichen und fürsorglichen Gegenwart Marias unterstützt, der jungfräulichen Mutter, die ihm als treue Jüngerin ihres Sohnes bis zum Gipfel des Kalvarienbergs folgte und dort fest im Glauben blieb und in Harmonie mit ihm wiederholte: ihr Ja der Liebe zum Willen des Vaters. N