Jesaja wirft einen prophetischen Blick über Jerusalem und dem Berg Zion. Hier bewirkt Gott die Transformation des Krieges, hier können und müssen wir entgegen aller Hoffnung auf Frieden hoffen

von Rosanna Virgili

CAm Anfang des zweiten Kapitels seines Buches Jesaja projiziert eine eschatologische Perspektive auf die Stadt Jerusalem und Juda; Jerusalem wird zum universalen Pol,

Von dort aus wird der Herr alle Menschen richten. Es ist eine Prophezeiung, die darauf abzielt, mit einem leuchtenden, zukunftsoffenen Wort eine Gegenwart zu durchbrechen, die aus schlechter Regierungsführung, Gesetzesverstößen und Gewalt besteht. Die prophetische Vision geht über den Vorhang der Verwüstung hinaus, den die Stadt aufgrund des Krieges erlebt, mit einem magischen Spiegelspiel, in dem der Berg des Herrn, der darüber steht, ein Land des Friedens dominiert und in dem die Straßen voller sind Licht statt Blut. 

„Am Ende der Tage wird der Berg des Tempels des Herrn auf dem Gipfel der Berge gebaut werden und höher sein als die Hügel; das ganze Volk wird dorthin strömen. Viele Völker werden kommen und sagen: „Kommt, lasst uns auf den Berg des Herrn gehen, zum Tempel des Gottes Jakobs, damit er uns seine Wege zeigt und wir auf seinen Wegen gehen können.“ Denn das Gesetz wird aus Zion kommen und das Wort des Herrn aus Jerusalem. Er wird Richter unter den Nationen sein und Schiedsrichter zwischen vielen Völkern sein. Sie werden ihre Schwerter zu Pflugscharen machen und ihre Speere zu Winzermessern; Ein Volk wird nicht mehr das Schwert gegen ein anderes Volk erheben, es wird nicht mehr die Kunst des Krieges ausüben. Kommt, Haus Jakob, lasst uns wandeln im Licht des Herrn“ (Jes 2, 2-5). 

Eine Sekunde überlegt incipit des Buches ist dieses Stück ein kleines Meisterwerk der Kontemplation und Dynamik. Die Zeit ist im wahrsten Sinne des Wortes bereits abgelaufen Theoria, das heißt „Vision“ von heute, geschaffen von denen, die sie seit dem Ende der Zeit beobachtet haben, von Augen von morgen, die unter den Brüchen der gegenwärtigen Trostlosigkeit graben und das Wunder einer erneuten Blüte entdecken. Selbst der Raum wirkt verklärt; Es handelt sich tatsächlich um dasselbe Jerusalem, das im ersten Kapitel sogar Sodom genannt wurde und als „Hütte in einem Weinberg, ein Schuppen in einer Wassermelone, ein umzingeltes Dorf“ (Jes 1, 8) beschrieben wurde, wo der Krieg gewütet hatte sein ganzer „Körper“, von Kopf bis Fuß mit „Wunden, Prellungen“ bedeckt. 

Jetzt erscheint der zerstörte Körper der Stadt Davids in einen völlig erneuerten Ort verwandelt; Das ganze Volk strömt nach Zion, während von Zion das Wort des Herrn zu ihnen herabkommt und Gerechtigkeit, Licht und Frieden schenkt. Jerusalem, von einer Stadt, die dem Schrecken des Krieges versklavt war, verwandelt sich in eine ideale Stadt; Derselbe Hügel, auf dem er steht, verwandelt sich in einen anderen Hügel, der sich über alle Berge erhebt und zu einem sehr hohen Ort wird, der Himmel und Erde zu vereinen scheint und nicht mehr nur Israel gehört, sondern zum Bezugspunkt für alle Völker wird. 

Auf dieser idealen „Klippe“ der Welt, die Gestalt annimmt, während die des physischen Hügels von Zion verschwimmt, befindet sich ein Tempel, der seinerseits dabei ist, über die Konturen des Hügels Israel hinauszugehen und sich zu verwandeln in den Tempel des Gottes Jakobs, wohin das Volk geht, um den Weg des Herrn zu suchen. 

Und selbst dieser „Weg“ und diese „Wege“ des Herrn, die das Volk sucht, sind nur die Nuance der konkreten Realität des Gesetzes, das Wort und Person wird und als solche aus Zion hervorgeht. In einer sanften, aber hochmütigen Aktion stellt sich der Herr als „Schiedsrichter zwischen Volk und Volk“ dar und das Wunder geschieht sofort: Die Speere werden zu Sicheln und die Schwerter verwandeln sich in Pflugscharen.

Der „Transformator“ Gott wird die Kriegsmaschinen in Arbeitsgeräte verwandeln, in Schmieden der Solidarität, und die Menschen werden zu Ackerbauern einer Welt, an der sich alle erfreuen und die nach Gerechtigkeit geordnet ist. In dieser Transformation, in dieser Veränderung des Zwecks der von Menschen hergestellten Werkzeuge liegt der neue „Weg“, erleuchtet vom Licht Zions, der zu einer lebendigen, offenen und gemeinsamen Stadt führt. Es ist bereits eine auferstandene Welt, ein wiederentdecktes Land. Eine Perspektive auf die Grenzen von Zeit und Raum, sicherlich eschatologisch, aber dazu bestimmt, die Hoffnung zu stärken und die Arme der Männer und Frauen zu stärken, die Frieden in den oft vergifteten Realitäten der Gegenwart verkünden. 

Die Frage, die sich aus diesem Text ergibt, ist tiefgreifend. Es entsteht aus den Rissen des Untergrunds, aus den Tragödien der Geschichte und aus der Qual, die sie in den Seelen hinterlassen, aus den blutigen Spitzen jener Speere, die sich noch nicht in Sensen verwandelt haben und die das Land vernarben – auch heute noch das Land Palästina und Israel! – mit einem Kriegs-„Spiel“. 

Jesaja möchte uns sagen, dass dies die Zeit ist, in der wir einem Gericht unterzogen werden: über unsere Entscheidungen, über unsere Werke der Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit. Der Endzeitdiskurs wird so zu einem aktuellen Friedensdiskurs. Es nährt Zeit und Raum mit einer Gerechtigkeit, die in Begegnungen, im Dialog, in der Schaffung von Menschen und Städten zum Ausdruck kommt, die allen offen stehen, die sich auf einem gemeinsamen Weg zum höchsten Berg der universellen Harmonie befinden. Im Horizont einer Welt, die zu einem „globalen Dorf“ geworden ist, bedeutet dies das Bemühen, kulturelle, soziale, wirtschaftliche, ethnische und religiöse Unterschiede zu bewältigen, nach dem Grundsatz, dass jeder Mensch und jedes Volk das Recht hat, davon zu profitieren sein Land und seine Gaben zu genießen und sie in Frieden zu genießen. 

Innerhalb der idealen Woche der Menschheit gibt es einen Samstag der Ruhe und Begegnung, der den Frieden Gottes als bereits gegenwärtig manifestiert. Es ist ein Sakrament, das dort gefeiert wird, wo wir in unseren Städten und in unseren Familien aufhören, Messer zu erheben, Blut zu vergießen und Waffen herzustellen; wo es ein Jerusalem des Herrn geben wird, eine versöhnte Stadt mit einer eigenen eschatologischen Vision des Friedens. Derjenige, von dem die Propheten intensiv geträumt haben.