von Giovanni Cucci
Hier sind wir am Ende unserer Lektüre angelangt Tagebuch eines Schmerzes von Lewis. Zu Beginn des vierten Kapitels schreibt er: „Dies ist das vierte leere Notizbuch, das ich im Haus gefunden habe.“ Ich habe beschlossen, dass dies die Grenze meiner Anmerkungen sein wird. Ich habe nicht vor, absichtlich Notebooks zu kaufen. Als Barriere gegen den völligen Zusammenbruch und als Sicherheitsventil hat diese Nachricht eine gewisse Hilfe geleistet.
Was das andere Ende betrifft, das ich im Sinn hatte, stellte ich fest, dass es auf einem Missverständnis beruhte. Ich hatte gedacht, ich könnte einen Zustand beschreiben und eine Karte des Leids erstellen. Stattdessen entdeckte ich, dass Trauer kein Zustand, sondern ein Prozess ist. Sie braucht keine Karte, sondern eine Geschichte, und wenn ich nicht an einem völlig willkürlichen Punkt aufhöre, diese Geschichte zu schreiben, sehe ich keinen Grund, warum ich jemals damit aufhören sollte.
Die Beendigung der Trauerarbeit ist, wie bereits erwähnt, eine Willensentscheidung, die sich aus der Akzeptanz der Grenze ergibt und der Erzählung ein Ende setzt: in diesem Fall keine anderen Notizbücher zur Verfügung zu haben. Es ist nicht Wissen, das ihm hilft, wieder zu leben, sondern eine Entscheidung: Das Gute muss gewollt sein. Umgekehrt macht es Sie machtlos. Dies geschieht auch im therapeutischen Kontext, wo es nicht möglich ist, die Entscheidungsfreiheit des Patienten einzubeziehen: Es heißt, Wissen sei nicht die Ursache, sondern die Wirkung des Heilungsprozesses. Wie E. Bloch zur Schuld bemerkte, die man nur erkennen kann, wenn man sich von ihr distanziert. Anders gelesen.
Der Trauerprozess ermöglicht es Lewis, das Geschehen anders zu bewerten: Der Schmerz führt zu einer unerwarteten Überraschung, einer bisher unbekannten Freude. Er nennt die Freude, die er vor der Begegnung mit Helen empfand, „geschmacklos“, eine Freude, die den Schmerz von Verlust und Trennung nicht gekannt hatte. Jetzt kann er demjenigen mehr Raum lassen, der am Ursprung jedes Geschenks stand und der ihm, ohne ihm das Geheimnis des Verlustes zu nehmen, einen seltsamen Frieden hinterlässt, weil er sich keine Sorgen mehr um sich selbst macht: „Diese Notizen sprechen über mich.“ , über Helen und von Gott. Die Reihenfolge und Proportionen sind genau das Gegenteil von dem, was sie hätten sein sollen. Und ich sehe, dass es mir zu keinem Zeitpunkt in den Sinn gekommen ist, den einen oder anderen mit der Denkweise anzusprechen, die wir Lob nennen. Dennoch wäre es für mich das Beste gewesen. Lob ist der Weg der Liebe, der immer ein Element der Freude enthält. Loben Sie in der richtigen Reihenfolge: Ihn als Geber, Sie als Geschenk. Macht es uns nicht vielleicht ein wenig Freude, das zu loben, was wir loben, auch wenn wir weit davon entfernt sind? Denn das ist eines der Wunder der Liebe: dass sie – beiden, aber vielleicht vor allem der Frau – die Fähigkeit verleiht, über ihren Zauber hinauszusehen, ohne dass der Zauber verschwindet.“
Trauer kann nur ab einer Gewissheit verarbeitet werden
„The Diary of a Pain“ fasst auf berührende und geniale Weise den Weg der Trauer zusammen, den Lewis alleine zu bewältigen schafft. Er kann es dank der Hilfe des Schreibens umsetzen, wofür dieser Text ein wunderbares Beispiel für seinen therapeutischen und heilenden Wert bietet. Doch mit diesem Unterfangen geht stets eine revidierte, umstrittene und schließlich wiederentdeckte Gewissheit einher, die seine Seiten inspirierte: „Lewis hätte nicht einmal begonnen, seine Notizbücher zu schreiben, wenn er nicht vom ersten Moment an geglaubt hätte, dass dies eine Art Hommage sei.“ an seine verstorbene Frau, und zwar durch Lob, wenn auch unbewusst. Dass er begann zu schreiben – und damit auch begann, seine eigene Trauer zu verarbeiten – sagt sowohl, dass der betreffende Verlust für ihn real war, als auch, dass es ihm möglich war, ihn zu verarbeiten. Es gibt jedoch Menschen, die nicht trauern können, weil es für sie keinen Punkt der Gewissheit gibt“ (E. Perrella).
Lewis hat eine Gewissheit, auf die er hinarbeiten muss. Die Solidarität mit dem Schmerz anderer war für ihn der Wendepunkt in seinem Trauerprozess und hilft ihm, seinen eigenen Tod zu bewältigen. Es ist eine großartige Lehre, auch in therapeutischer Hinsicht. Der bereits erwähnte Yalom, der die vielen und unterschiedlichen Ereignisse nachzeichnete, stellte fest, wie die Kürze der verfügbaren Zeit und die Ausübung der eigenen Kraft zum Guten, wenn sie bewusst durchgeführt werden, das Lebenspotential des Menschen stärken und folglich auch die Einstellung zum Tod verändern: „Meine berufliche und persönliche Erfahrung hat mich zu der Überzeugung geführt, dass die Angst vor dem Tod immer stärker ist bei denen, die das Gefühl haben, nicht vollständig gelebt zu haben.“ Ein guter interpretativer Parameter könnte der folgende sein: Je ärmer das Leben oder je mehr sein Potenzial verschwendet wird, desto stärker wird die Todesangst sein.“
Es ist das letzte Element des Paradoxons: der Tod als Einladung, ein erfülltes Leben zu führen.