von Giovanni Cucci

Der Moment des plötzlichen Todes eines geliebten Menschen wird zugleich zur Erkenntnis einer schmerzlichen Wahrheit: Wie sehr der andere Teil von uns geworden ist, lässt sich leider meist zu spät erkennen, an der inneren Zerrissenheit, die sein Verschwinden verursacht hat. Jede Beziehung offenbart un Aspekt, von sich selbst und vom anderen, anders und unwiederholbar. An diese Einzigartigkeit wird durch seinen Tod auf dramatische Weise erinnert, wie Lewis scharfsinnig feststellt: „Nachdem Charles tot ist, werde ich Ronalds Reaktionen auf einen typischen ‚Charles‘-Witz nicht mehr erleben.“ Es stimmt überhaupt nicht, dass Ronald jetzt, da Charles weg ist, mehr zu mir gehört, da er alles „für mich“ ist; Die Wahrheit ist, wenn überhaupt, dass ich jetzt weniger Geld habe als Ronald ...“

Oft erkennen wir den Wert des geliebten Menschen erst dann, wenn er uns genommen wurde, und entdecken in ihm Dinge, die zuvor unzugänglich waren. Aus diesem Grund wird der Tod des geliebten Menschen auch zum eigenen Tod, wie Pirandello bekanntermaßen feststellt Brief an die Mutter. In Wirklichkeit ist es nicht sie, sondern er, der tot ist, weil er nicht mehr auf ihre Zuneigung zählen kann, die ihm Wärme und Trost spendete. Die Mutter lebt jedoch weiterhin im Kopf und Herzen des Schriftstellers.

Gleichzeitig kann der Tod des anderen auch einen Aspekt der Identität des Zurückgebliebenen offenbaren, einen Aspekt, der ihm bisher unbekannt war und den er nur aufgrund dieses tragischen Ereignisses kannte. Dies sind einige der vielen paradoxen Aspekte des Vergleichs zwischen Tod und Leben: Ein Teil von uns stirbt, wenn andere sterben, aber ein Teil von ihnen überlebt auch in uns und erinnert uns an unser strukturelles Mit-in-Gemeinschaft-Sein .

Die untrennbare Verbindung von Tod und Leben

Versuche, den Tod zu beseitigen, ob spekulativ, psychologisch oder praktisch, hängen meist mit der Tatsache zusammen, dass es darum geht, den Tod zu leugnen senso was das Leben charakterisiert und für das Weiterleben unerlässlich ist. Der Mensch ist das einzige Lebewesen, das sa sterben zu müssen; Tiere sterben, nur der Mensch stirbt. Der Mensch ist das einzige Wesen, das diesen erschütternden Kontrast, seine Anspannung gegenüber dem Leben und gleichzeitig die unaufhaltsame Kraft des Todes deutlich spürt. Das ist das eigentümliche Merkmal der oben gezeigten Angst: Sie entsteht aus der Bitte um Fülle, aus dem Protest angesichts des „Diebstahls“ dieser Fülle durch den Tod. Doch die Angst, die Frage, der Protest könnten nicht entstehen, wenn diese Fülle, diese Bedeutung nicht irgendwie bekannt wäre. Das Negative zeigt sich als vermisste Fülle und gleichzeitig als seine Forderung, motiviert durch eine Erfahrung, durch ein Wissen, das irgendwie gegeben ist, auch wenn es in der Verschiebung und Abwesenheit durch einen leeren Ort zum Ausdruck kommt: „Dasselbe Bewusstsein des Extremen.“ Endlichkeit könnte das gleiche qualvolle Gefühl des Todes nicht entstehen, wenn nicht vor dem Hintergrund einer Spannung, die aus dem Unendlichen entsteht und die sich sofort genau in den Skandal des unumkehrbaren Schweigens, in den Schrecken oder Protest, der das Nichts fürchtet, umsetzen muss“ (V . Melchior).

Es ist diese Spannung, die uns nach einer möglichen Antwort suchen lässt, beseelt von einem bekannten Licht. Der Verlust eines Freundes, eines Elternteils oder eines geliebten Menschen löscht nicht den Wert und die Intensität dessen aus, was gemeinsam aufgebaut wurde. Dieser Wert offenbart sich jedoch immer im Zeichen, im Detail, im Verlassen des Nostalgie einer Fülle, die niemals vollständig gegeben ist.

Die von Heidegger berühmt gewordene Bejahung des Menschen im Sinne des Seins für den Tod kann daher nicht mit reinem Nichts in Verbindung gebracht werden. In diesem Fall würde sogar die Befragung selbst verschwinden. Tatsächlich konnte man es nicht einmal fragen. Unser Denken und Handeln ist immer im Sein: Die Vorstellung des Nichts setzt dies voraus. Es ist Heidegger selbst, der dies erkennt: „Wenn wir mit einer vereinfachenden Erklärung das Nichts als das ausgeben, was ist, geben auch wir das Denken hastig auf.“

Der Tod kann also nicht nur vom Leben her gesagt werden, er spricht auch zum Leben, weshalb er so schmerzhaft ist. Insbesondere erinnert es uns daran, dass die Existenz, sowohl unsere eigene als auch die derer, die wir geliebt haben, nicht besessen werden kann. Diese Unsicherheit zu akzeptieren bedeutet nicht, sich dem Unsinn hinzugeben, sondern ein anderes Wissen zu akzeptieren, dessen Maßstab der Mensch nicht ist. Die Suche nach dem Sinn bleibt also immer wieder von Paradoxen durchzogen: Nur indem wir dem Tod ins Gesicht sehen, nur indem wir nicht besitzen, nur indem wir loslassen, können wir das Leben und die Präsenz des Abwesenden in einer anderen Form erfahren.

Das ist der eigentliche Sinn der Trauerarbeit.