Welchen Sinn hat es, Bilder zu verehren?

von Gabriele Cantaluppi

Die katholische Kirche hat schon immer auf die Verwendung heiliger Bilder und Statuen zurückgegriffen, um die Frömmigkeit der Gläubigen zu fördern. Das Zweite Vatikanische Konzil stellt in seiner Botschaft an die Künstler fest: „Seit langer Zeit hat die Kirche ein Bündnis mit Ihnen geschlossen. Sie haben seine Tempel gebaut und dekoriert, seine Dogmen gefeiert und seine Liturgie bereichert. Du hast ihr geholfen, ihre göttliche Botschaft in die Sprache der Formen und Figuren zu übersetzen, um die unsichtbare Welt verständlich zu machen.“

Die Verehrung heiliger Bilder hat im Laufe der Jahrhunderte viele Formen der Volksfrömmigkeit hervorgebracht und wesentlich zur Verbreitung des Katholizismus auf der ganzen Welt beigetragen. Viele Religionen, sowohl alte als auch moderne, sind bilderstürmerisch, das heißt, sie verurteilen die Anbetung von Bildern, wie etwa der Islam und der Protestantismus. Oft bezieht sich das Verbot auf Vorschriften der Bibel, die in Wirklichkeit nicht die Schaffung von Bildern verbieten, sondern deren götzendienerische Anbetung, indem sie Gott durch einen Götzen ersetzen. 

Für das Christentum sind Bilder in der Lage, einen in spirituelle Gemeinschaft mit Gott zu bringen und Gnade in der Seele zu erwecken, auch wenn die Gefahr real ist, zu Idolen zu werden. Erst das Konzil von Nicäa II. definierte und weihte im Jahr 787 die Verwendung heiliger Bilder und gewährte ihnen das Recht, sie sowohl in Kirchen, im Rahmen von Feierlichkeiten oder als Gegenstand der Verehrung der Gläubigen, in Privathäusern als auch in der Öffentlichkeit zu verwenden setzt.

Die Verehrung der in den Bildern dargestellten Heiligen und Maria ist niemals eine Verehrung der materiellen Darstellung, sondern eine Verehrung dessen, was sie darstellen. Leider kommt es vor, dass die Volksfrömmigkeit manchmal zu falschen Formen der Erhöhung in der Ausübung des Gottesdienstes führt.

Anfangs wurden sie „Ikonen“ genannt und erfüllten eine Funktion, die der des Sakraments sehr nahe kam. Sie verbanden sich mit einer Gegenwart: Christus, der Jungfrau, dem Heiligen.

Mit dem Aufkommen des Humanismus verlieren die Bilder diese „sakramentale“ Dimension: Sie verwandeln sich in Produkte, die zwar ihre Verbindung zur spirituellen Sphäre nicht verlieren, aber nur zu deren Darstellung werden, zu Fenstern in diese Welt, nicht in die andere. Ihre Macht beginnt von der technischen Qualität abzuhängen: Sie sind keine Ikonen mehr im engeren Sinne, sondern auch wahre Kunstwerke.

Heute haben Bilder durch Mode, Unterhaltung, Kosmetik und die beispiellosen technologischen Kräfte der Multimedia-Zivilisation neue symbolische Dimensionen erlangt. Im 20. Jahrhundert etablierte sich eine neue Kunstkultur, mit der das Christentum in Kontroversen geriet.

Es war Paul VI., der die Fäden wieder verband und erkannte: „Wir haben euch, die ihr Schöpfer seid, immer lebendig, voller tausend Ideen und tausend Neuheiten, die Nachahmung als ersten Kanon auferlegt ... Wir haben euch schlechter behandelt, das haben wir.“ Wir haben auf Ersatzmittel zurückgegriffen und sind zur Oleographie übergegangen, zu Kunstwerken von geringem Wert und geringen Kosten ... Kunst und Schönheit und die Anbetung Gottes wurden schlecht bedient.“

Papst Franziskus lädt die Künstler daher ein: „Sie sind aufgerufen, durch Ihre Talente und unter Berufung auf die Quellen der christlichen Spiritualität einen prophetischen und kontemplativen Lebensstil zu fördern, der zu tiefer Freude ohne Konsumbesessenheit fähig ist, und der Schaffung und dem Schutz von „Oasen“ zu dienen der Schönheit" in unseren Städten, die allzu oft verhangen und seelenlos sind".